第12章 宗教的法則
傳統神靈僅影響極小的區域,例如每棵樹靈只控制樹所在的一小圈,山神土地神只掌握當地。為了因應人類這種新的交易需求,產生多神論,認為世上存有一票神威浩瀚的神靈239。傳統的泛靈信仰並未消失,信眾還是可以向他們禱告來解決一般生活的問題239。這些地方神最後要不是銷聲匿跡240,要不就是臣屬於多神教擎天駕海的眾大神下。
大神出現,最大的影響在人類(自以為)有了控制自然現象、改造大環境的手段,身分高過其他生物239。
多神教沒有太過強烈的排他性,可以你信你的,我信我的。早期多神教帝國,如波斯帝國在宗教上有寬容性,不會硬要屬地人民改信宗教242。至於政治上,帝國雖不必然具排他性,小國能同時附屬於兩個大國,但有權威性:臣服於我國的,就必須遵守我們的規範,不可拒絕。當然也不能公然否定公權力的行政權、以至顛覆社會秩序(包括低社會階層行使身分地位不相符的行為)。另一方面,後來的一神教大多有不可偶像崇拜的戒律。古羅馬鎮壓基督教的原因,就在基督教徒不尊重羅馬的守護神,也拒絕承認羅馬皇帝的神性242。
公元前1350年左右,古埃及的阿肯那頓宗教改革將阿蒙提升為唯一神祇,或許是最早的一神論244。歷史上出現過許多地區性的一神教,例如猶太教或印度婆羅門教。基督教可說是在擴展勢力範圍上最早成功,並開枝散葉到全世界的一批。至今一神教主要剩下閃米一神諸教,基督教系、伊斯蘭教,這種獨一真神之權威不可侵犯,其意旨也永恆不變、不可扭曲的性質,造成了信徒眼中容不下一粒沙子的排他性246。加上人類厭惡背叛的天性(The Righteous Mind §5),造成他們屢屢一言不合時,對自己人下手最狠毒。The God Delusion 提到許多人拿宗教為名目當武器、本書所舉的聖巴多羅買大屠殺皆為例證。
Harari 稱多數人很難完全適應一神論,因此就算在天主教中,也有許多主保聖人替代了多神教中低階神明的地位247。我卻認為最起碼一般人祈禱的對象是直達天聽的雅威,而不是某個專精領域的不同神明;或許還不好將基督教聖人當作是多神教在基督教中的延續。
宗教間多有相互觀摩學習、納入對方想法及設定、解決自己教義中難題的現象,這在宗教學上叫綜攝,或許是今天最大的信仰251。我想人本身就是會學習借鑒的生物。看到人家有比較好的觀點,它山之石,可以為錯,自然會想辦法納入到自己的價值觀體系中。大多數人都是這麼做的。
意識形態的宗教
約西元前1000年亞非大陸,開始出現這種信奉某種超越人類之自然律法的信仰251,佛教是其中之一。釋迦牟尼認為人生在世痛苦不斷,是看不明事情的本質。遇到不喜歡的事內心糾結;遇到高興的事,又慾望不絕而永遠不能滿足;因此該改變的是心態,而非向神要求、汲汲營營於名利,光要填滿慾望的無底洞253。即便有神存在,也對人類無窮的慾望造成無盡的地獄無能為力255。我之前的討論可見說佛。當看清一切並可放下,縱使仍然會感受到痛苦和快樂,卻能夠看清世間事的本質、跳脫感性的羈絆牢籠,不為這些情緒所囿,反過來享受經驗、維持平和心境254。
現今佛教的問題是,流行的教義憑空造出了許多超自然的位階(包括「佛」),而我們至今從來也未能證明這些狀態確實存在。可換個角度想,佛教也綜攝、納入了千年來許多僧伽的想法,方匯集成今日的樣貌254。回到2000多年前初期佛教的時代,搞不好覺者很難接受當今許多想法,認為重點在求明通、放下而已,用不著在意什麼輪迴六道、天龍八部、西方極樂世界或奈落啥的255。
至於現代的各種主義,包括共產主義、資本主義、民主自由等等,同樣有一堆信眾無私奉獻、大力宣傳。有些國家為了捍衛自己的價值觀,同樣殺人如麻,比起某些一神教不遑多讓。差別只在信奉的是意識形態(認同過哪種生活比較「正確」),或者超自然存在(認同信哪種神祇比較「正確」)罷了258。是以我們不應將自己人的價值觀強加於其他社群身上(第6章也提過)。
- 美國之類崇尚自由的國家,最在乎個人價值;「自由人文主義」強調自我實現,認為個人的自主性神聖不可侵犯,政府公權力與社會應該盡可能不干涉個人的自由與隱私。這種個人的自由統稱人權。所謂右派(The Righteous Mind §7)。Harari 說這種信奉個人本質神聖不可侵的想法,直接源自基督教相信靈魂自由永恆的概念260。
- 社會人文主義認為人性是集體的概念,重視人與人的平等更勝於個人恣意妄為。所謂不平等,就是人類某些邊緣特質的重要性高過了每個人都擁有的本質,是褻瀆了人類的神聖性。例如有錢有勢者擁有特權,就是讓金錢、權位的重要性壓過了人人應該相同的本質260。這種觀念同樣來自基督教派「神的面前靈魂一律平等」的概念261。現今社會大多稱作左派。
- 納粹所信奉的進化人文主義來自演化論,倒和宗教無關261。此派主張生物演化本來就是物競天擇,在競爭中獲勝的生物才能存活下來。太過照顧一些有缺陷的基因,讓殘疾人士還傳宗接代是害了人類整體族群265。可惜納粹錯誤的認為種族之間也有全盤的優劣之分,認為雅利安人高過其他,並且實際下手清洗種族。一朝被蛇咬,十年怕草繩。時至今日違反科學倫理的行為被視為大忌,受眾人唾棄。從優生學、複製羊惹出的爭議,到前一陣子基因編輯嬰兒事件被全面封殺、幾成為禁忌,可見一斑。
雖然經過科學家的努力,已經證實各人種間的差異沒有當時想像的那麼大262,到頭來這不過是遲來的正義,過去犯下的錯誤已無法挽救。而納粹的做法固然令人髮指,其他國家也不見得好到哪去。如第8章所言,過去數十年不斷有「白人某些資質確實高於黑人」的研究報告282。就算經過科學證實種族間的差距和社會文化有極大相關,白人至上的想法一直到今天也沒消弭,依然有許多人帶有其他種族較低下的偏見263,只差沒像納粹一般直接拿刀拿槍放毒氣出來。看看 Donald Trump 歷來對中南美洲移民的意見,以及國內人民對他的支持可略知一二。觀念的改變需要時間沉澱。此外這告訴我們做人應該謙虛點,有自己甚為短視近利的自知之明;自覺無法預知久遠的未來後會怎麼演變,因此應當盡可能避免無法挽回的傷害。
Harari 說人文主義宗教主要的根本價值觀,許多來自一神教。這說法似乎暗喻,假如沒有基督教2000年來的深耕,或許就不會衍生出這些概念,人本價值觀更不可能大行其道。我想就算沒有基督教傳播這些想法,人們遲早也會討論到這些問題。例如墨子的兼愛、法家為人津津樂道(事實上淪為空談,且重點不在平等而在取人於信)的「王子犯法,與庶民同罪」。只不過要讓市井小民廣泛接受這些觀念,以致大家認為理所當然、習慣這麼做,終有一日能夠貫徹執行、而不光耍耍嘴皮子,宗教或許真有其價值吧?看看西風東漸前的中國、印度,不是信奉了幾千年平時階級嚴明、亂世成王敗寇的叢林法則嗎?我回想起 Why Nations Fail 在探討近代科學的發端時,倒一點也沒提到宗教這個因素啊。
科學和宗教最大的不同,或許在科學能夠在現實中驗證。這些意識形態假如和現實相衝突,無法自圓其說,也應該做適當的修正,甚至全盤推翻、打掉重練。
雖然當前人文思潮非常敬重人本身的思維感觸,但近年研究漸漸發現人類或許不具有什麼自由意志(Wij zijn ons brein 第18章、SAO)。那到底人的存在還有意義嗎?我們的司法和政治制度都有意無意逃避這個問題266,畢竟這毀三觀的想法在體制中無法處理。如此聽來總有點虛無主義的味道。對缺乏自由意志與人類價值的前提下,我們應該怎麼做,我只能用在說佛所謂「有情眾生」中曾經提過的說法來回應:既然這世界沒有什麼絕對的珍貴事物,那麼還值得我們守護的,也只剩下我們在乎的情感了。因此應盡可能求得每一個人長久的平和歡愉,滿足我們生理心理、包括自我實現的願望。上面提到的幾種人文主義宗教,最終目的也是為了滿足此需求。當然解決方法不限於無限供給、努力填滿無底洞,也能想方設法讓人轉換心境,例如佛教採用的策略。但欺瞞愚民恐怕不是好的做法,應如前述將所有可能發生的問題、條件限制與結果攤開來講,在所有可行的選項中讓大家挑出最情願的。