書名：21世紀的21堂課（21 Lessons for the 21st Century）
作者：哈拉瑞（Yuval Noah Harari）
譯者：林俊宏
出版社：天下文化
*棕字部分為書內內容
《21世紀的21堂課》是人類大歷史系列三書的最後一本。不同於《人類大歷史》爬梳過去、《人類大命運》預測未來，《21世紀的21堂課》將前面兩本所談的主題分類，並試著回答讀者會有的疑問。
這些疑問都是哈拉瑞在各地演講或收到的回饋所做的答覆，因此這本書可以當作前面兩本的總結，但若時間有限、又想知道哈拉瑞所談的問題的話，我認為也可以直接閱讀這本書。
書內將21個主題分為五大類，分別為：「科技挑戰」、「政治挑戰」、「絕望和希望」、「真相」、「生命意義」。其實這些主題已經在前面兩本書討論過了，但本書又將這些主題做了更集中的描述，並分享了一些更個人的看法和經驗。
讀了這本書也許有人會認為，作者是反自由主義的，畢竟他的批判大多集中在現代社會。但他直言認為自由主義是人類目前為止最好的思想，帶來了人類社會的繁榮，讓許多人獲得了食物、安全和舒適。
而現在自由主義岌岌可危的原因，是因為它已快跟不上現代社會快速的轉變。當自由主義失靈，又沒有其他思想可以解釋目前種種悲慘、不可預測的狀況時，人們便會開始陷入絕望、恐慌，讓虛無主義趁虛當道。
第一部分「科技挑戰」所談的，也許是哈拉瑞最注重的當代問題。在我們對人類意識還未全面了解的情況下，飛速發展AI是正確的嗎？的確，就像許多人聲稱一般，AI解決了許多人類日常、生存的問題，但就像他在書裡提到的「人類發明工具的時候很聰明，但使用工具的時候就沒那麼聰明了」。
AI取代越來越多人的工作後，剩餘人力將何去何從？誰有權使用AI收集、分析的資料？每個人在網路上的足跡，是屬於個人的？政府的？財團的？AI會不會終有一天產生意識呢？難道新世代人類的終極目標，只是想辦法寫出一套我們可以完全融入的演算法，然後任何決定都交給AI控制？在AI發展的同時，我們並沒有付出同等的努力來思考這些問題。
第二部政治挑戰，聚焦在今日的國際社會問題。令我印象深刻的是，他指出了現今社會慢慢邁向（或已經是）單一文明，雖然有一些差異，但大部分都認同自由、平等、博愛等大方向的價值。他在書裡呼籲，面對全球性的危機如：全球暖化、科技發展失控，必須要有全球的視野，並進行全球規模的合作。
然而現今國際瀰漫的國族主義、文化歧視、宗教歧視，除了不能對人類目前為止最大的危機提出解決方案外，還進一步分裂了這個逐漸變為統一、慢慢學會與不同文化合作的人類社群。
談完了對所有政治人物來說難度都十分高的政治危機，哈拉瑞在「絕望和希望」的章篇進一步分析了國族主義、文化歧視、宗教歧視出現的原因或背景，以及我們該如何看待這一連串令人悲傷的現象。不得不說這是我最受啟發的章節。
開篇就先提到了最近熱議的恐怖主義。恐怖主義並不如想像中的恐怖，相反的，它是弱小的勢力不得不採取的戰略。這並不是說我們不需要同情恐怖主義的犧牲者，但我們應該要意識到的是，為什麼「在比利時殺幾個人，得到的關注比在奈及利亞或伊拉克殺害幾百個人，會來得更多」？那是因為現代國家成功保障了政治暴力並不會侵犯我們的生命安全，而恐怖主義正是利用這點，在現代國家裡掀起與實際威脅不成比例的波瀾。
在恐怖主義裡，宗教顯然是要角中的要角。哈拉瑞在第12堂課裡，揶揄了他所屬的猶太教社群，猶太教並不像猶太人想像地那麼重要，它就是一群邊緣民族的邊緣信仰，因為排他性極強，反而在各地的歷史裡都無足輕重。而要說猶太教真有什麼重要性的話，那就是啟發了後世的一神教信仰。對於這點，哈拉瑞的說法是「一神論有一點影響毫無疑問，就是讓許多人比以前更不寬容，於是導致宗教迫害和聖戰蔓延、肆虐各方」。
也許現在許多一神宗教最嚴重的問題是：「許多宗教都一邊讚頌謙遜，一邊卻也想像自己是全宇宙最重要的事物；一邊要求個人要謙和，一邊又展現出集體的傲慢」。當然宗教也有教導道德、勸人向善等正面意義。但一個人有沒有道德，實際上跟那個人信什麼教並沒有關係。道德的關鍵是，有沒有了解「痛苦」的定義，若深切明白什麼事情會造成他人和自己痛苦，而不會去犯的話，其實有沒有信教根本無所謂。
那些不以宗教教條為真理、道德判斷的人，「信仰」的即是世俗主義。他們的主要教條有兩個，一是真相（Truth），這必須用科學的方法，也就是觀察和證據才可得；二是同情（compassion），世俗主義同情的定義與傳統宗教的教條不同，世俗主義者必須去積極理解各種苦痛。當然，我這邊之所以也稱世俗主義為「信仰」，是因為信仰它的人有時也很容易迷思方向，並落入「我們不會這樣」的陷阱。但至少，它對於真相的追求能讓追隨者們比容易承認自己的錯誤、盲點。
然而雖然有世俗主義這個看似可信的教條，哈拉瑞在第四部分真相裡，也提到了追求真相的困難。第一是我們是靠著團體維生的生物，因此個人觀點形成的關鍵並不是理性思考，而是對於團體的忠誠；第二是目前社會的架構方式，讓那些不費力想瞭解事實的人，能夠維持幸福的無知狀態，而想要追求事實的人，卻需要付出許多代價。儘管如此，為鼓勵追求事實的行動，書內提供了兩條黃金守則。一、如果你想要可靠的資訊，必然得付出高昂的代價。如果你都是免費得到資訊，有可能你才是整個商業行為裡的商品（臉書既視感）。二、如果覺得某些問題似乎對你特別重要，就該確實努力閱讀相關科學文獻。
最後一部分「生命意義」則比較偏向作者的個人經驗談。為什麼一個知道世界如此混亂、人類沒有想像中偉大、生命其實沒什麼意義的人，能夠每天活蹦亂跳、教教書、寫寫作呢？哈拉瑞認為，雖然我們的思想、行為，都受各式各樣的外在因素所操控，但唯有一件事情是最真實不過的──我們所感受到的痛苦。奇妙的是，這與原始佛教教人要理解痛苦、進而超脫痛苦的想法不謀而合，於是他也運用遠古佛教的冥想來放鬆自己、感受自己，藉以覺察痛苦，並探索意識和心靈的真正樣貌。
我們面對亂象或許會氣憤、絕望，但同時痛苦也是再真實不過的感受。我們投資了許多資源在科技發展上，但我們的意識並沒有跟著那些人工智能同步進步。在科技發展尚未顛覆、吞噬、佔據我們之前，好好探索我們自己、了解自己是一件刻不容緩的事情，也是能對抗人工智能的武器。
