你有相信著什麼嗎？
你有相信著什麼嗎？
不管是宗教，還是某種價值，甚至是一位人物、未來要完成的一件事等等，你有相信著什麼東西嗎？ 如此相信，讓自己所作所為、所說的話，都受那〝信仰〞所影響。
作者將納粹集中營裡的俘虜，簡略的分為兩種。一種是普通人，只是想活下去，用各種手段活下去。另一種是超越自我的人，這種人能夠在集中營這種極端的環境中，還能夠展現犧牲自我的表現。作者提到，在集中營待久，會對於暴力、虐待等不公平的舉動或活動感到〝平常〞。一方面是因為多管閒事可能會招惹更多不幸的事，另一方面則是充滿各種感情，如無奈、無力、沒有希望等等。而超越自我的人，因為他相信著某種價值，不僅會持續地照顧他人，且不是因為有什麼意圖，而是覺得「這是應該做的」，所以幫助他人。
引用書中的一段話：
「人所擁有的任何東西，都可以被剝奪，唯獨人性最後的自由 — 也就是在任何境遇中選擇 —已態度和生活方式的自由 — 不能被剝奪。有待抉擇的事情，隨時隨地都會有的，每個日子，無時無刻不提供你選擇的機會。而你的選擇，恰恰決定了你究竟會不會屈從於強權，任期剝奪你的真我及內在的自由；也恰恰決定了你是否將因自願放棄自由與尊嚴，而淪為境遇的玩物及槁木死灰般的典型俘虜。」
我很喜歡書中用「選擇」來說明人生的每一刻。就像現在我可以去做一些輕鬆的事，但我選擇坐下來寫讀後心得，因為我相信這能夠幫助我成長，儘管這過程很燒腦，我相信這件事很重要，我選擇做這件事。
人生的意義
「你有相信著什麼嗎？」這也是我覺得本書在解答「生命的意義」或「人生的意義」這個問題。
如果你有相信著什麼，那生命就有意義。比如我相信自己能夠達成所設定的目標，所以平常會積極地做前往目標的事，即使沒有達成目標，因為我相信這失敗並不是毫無意義，做這些事並不是白費，所以會從中反省，找到更好的方法改進等等。
如果沒有相信著什麼，我不相信自己能夠辦到，那我甚至不會做任何事，我會覺得人生沒有任何意義。
所以一切都是跟自己的信仰有關。這邊強調，這邊講的信仰並不只是宗教，還包括價值、人物，或未來要完成的某件事等等。只要自己真的相信，那不管做什麼事，不管做什麼選擇，都會受那信仰所影響。
有關「人生的意義」這個問題，看本書還有從另一個角度「回看過去」來解釋。
到目前為止的人生，回看過去，會覺得有意義嗎？如果覺得沒有意義，那也只是〝到目前為止〞，因為本書很強調「未來的改變」。作者認為每個人都有無窮的可能性，書中用了一段故事做比喻，說過去納粹有個殘酷的精神學家，擁有〝斯坦霍夫的大屠殺者〞的稱號。戰後作者輾轉遇到和此精神學家認識的人，他說那位博士是一個好難友、好同伴。他去安慰每個人，活出最高的道德標準。是那個人在監獄中遇到最好的朋友。原本是一位極度殘酷的人，但他徹底改變，即使是在人生最後一刻，這也很有意義。
所以重點是自己的信仰，是自己做的選擇，是未來的改變，然後讓自己的人生有意義。
命運
我不相信命運。因為我討厭「未來不可改變」這個概念。但看完這本書，讓我覺得命運…好像還是存在？
當身處在集中營，每天遭受到各種不人道的待遇，不知道自己是否會活過今日，不知道這種惡劣的情況究竟何時會結束，且不管做什麼都無法改變現況的時候，除了承認「命運」就是如此，還有什麼選擇呢？
書中提到：
「在集中營，大家都強烈地感覺到命運是人的主宰，人不能企圖改變它，只能任由它自然發展所致。」
但作者也表示：
「我們無法改變環境，但可以改變自己的心境。」
這就講回到前面的「信仰」，如果自己相信著什麼東西，那就算在集中營，也不會屈於命運。
當然，我自己都覺得「身在集中營，改變自己的心境」這真的是幹話到了極致，處在這麼極端的環境是要怎麼〝安慰自己〞？雖然不是全部人都能做到，但作者做到了，集中營裡某些人也有做到。書中提到，當人看不到希望的時候，不只心情低落，還會影響此人的求生意志。比如在集中營自暴自棄的人，除了躺在床上一動也不動之外，什麼事都不做，就算其他人再怎麼罵他、趕他，甚至好言相勸，什麼都沒有用，他就是面無表情地躺在床上，毫無希望..。
當人有希望，就算身處集中營，他也會想要積極地活下去。比如集中營內，俘虜們常會聚集在一起回憶過去美好的人事物，或討論最想要吃甚麼樣的美食等。有些則是靠愛人、兒女等對某人的「愛」來支撐自己。又或者是作者本人，除了對愛人以外，他在戰時就堅信自己要將經歷記錄下來並出版，所以在集中營就很積極的在記錄一切。
剛忽然想到，我覺得「命運」好像可以用生死來做比喻。死亡是必然的，這是每個人無法改變的命運，但我們可以在這框架內改變自己的心境，決定自己要怎麼活，或要怎麼死。
我覺得可能要對於「重點不是終點，而是過程」有很深的理解，才不會拘泥在「命運無法改變」或「死亡是必然，那為什麼還要過活」之類的存在問題。
痛苦
之前看過一個演講，聽眾問講師「要如何才能幸福？」，講師回答：「理解痛苦」。講師並沒有對此做解釋，然後就到下一個問題。在那個當下，我就陷入思考…「理解痛苦」是甚麼意思？這問題跟著我有一年多的時間，到現在好像有個答案，但還不是很清楚。而本書就剛好有個章節是在講「苦難的意義」。
引用書中的一段故事：
「有次一位年老的全科醫師來看我，他患了嚴重的憂鬱症。兩年前，他最摯愛的妻子死了，此後，他就一直無法克服喪妻的沮喪，現在我能怎樣幫助他呢？我又應該跟他說些什麼呢？我避免直接告訴他任何話語，反而問他：『請問醫師，如果您先離世，而尊夫人繼續活著，那會是怎樣的情境呢？』他說：『喔！對她來說這是可怕的！她會遭受多大的痛苦啊！』於是我回答他說：『您看，現在她免除了這痛苦，而那是因為您才使她免除的。現在您必須付代價，以繼續活下去及哀弔 來償付您心愛的人免除痛苦的代價。』他不發一語但卻緊緊握住我的手，然後平靜地離開我的整所。痛苦在發現意義的時候，就不成為痛苦了，例如具有意義的犧牲便是。」
所以痛苦本身並不是重點，而是為什麼承受這個痛苦。以上面的故事為例，醫師承受痛苦是因為讓心愛的人免除痛苦。或在集中營的人承受痛苦，是因為相信自己能夠活下來，並且在未來能夠做他想做的任何事，不管那件事是什麼。
承受這痛苦是因為自己的信仰，是因為自己相信某個東西。比如有些父母寧願自己少吃一點，也不能讓兒女餓肚子，這就跟上面醫師一樣，是因為愛而受苦。或正在用功的學生，是相信用功能夠給自己有個好的未來。又或著是去健身的人們，在那一小時內又喘又流汗，隔天還肌肉痠痛，受這些苦是相信運動讓自己健康，有好的體態等。
書中後面提到，集中營的人們，大多數的疑問是：「我們能在集中營活下去嗎？如果不能，所有痛苦便沒有意義。」而困擾作者的問題是：「所有生命中的痛苦，我們四周的死亡，有意義嗎？如果沒有，那麼人的生命終究毫無意義。如果生命的意義只依賴一些偶發事件 — 可以脫逃或不能脫逃的偶發事件 — 那麼人生終究不值得一活。」
所以要知道為什麼自己受這個個苦，跟自己的信仰有關嗎？受這個苦..真的毫無意義嗎？
其它廢話
在看本書之前我就很好奇，在納粹集中營都過著怎麼樣的生活？這種生活究竟有多痛苦？然後在這種痛苦的環境，繼續活下去的動力到底是什麼？而本書作者用了有點幽默的方式來述說在集中營的經歷，讓我在看的過程，看到有些不人道或殘忍的內容，卻用有點幽默的方式來呈現，讓我不小心噗滋的笑出來，過沒多久就在反思自己：「竟然在笑這種悲慘的經歷？」，對這種反應感到混亂..。
看這本書的過程也讓我覺得我們人類對時間的感知，真的是很遲鈍。我們需要在事件過後才會知道要做甚麼樣的改變，或這件事有什麼意義。本書在我理解，很多時候都是在回憶過去做的哪些選擇，那些選擇對於現在的我有什麼意義。然後用這套理論，來說明「我們要相信某個東西」。
這讓我想到電影《異星入境 Arrival》。電影裡的外星人能夠預知未來，知道人類在未來會幫助它們，所以外星人降臨地球給予科技，讓地球人在未來可以幫助外星人。這又牽扯到前面提到的「命運」，因為能夠預知未來，代表未來是不變的，自己沒有選擇。當然電影內女主角是說自己〝自願〞選擇她的選擇，並不是因為未來不可變，而是她知道未來是如此，但還是做這選擇。
恩…感覺會越講越遠..，有關命運什麼的就先放到一旁吧。
總之，本書一開始述說集中營經歷沒什麼艱深難懂的文字或詞彙，可以看得很順。後面在解釋「意義治療法」就有些許不管是心理學還是哲學的專有名詞，我是覺得問題不大拉，稍微查一下資料就OK了。
總的來說非常值得一看，書的內容也不只我寫的這些東西，且我覺得也解答了一些有關「存在」或「生命的意義」之類的問題。
有趣的一本書！
達人
