韓國和朝鮮神話研究比較　作：趙楊

　　朝鮮半島的神話研究，伴隨著近代民間文學研究，開始於20世紀20年代。在當時國家被異族統治的政治背景下，民間文學的研究從弘揚本民族文化的立場出發，具有強烈的民族主義傾向，神話的研究也不例外。當時崔南善和孫晉泰發表了《檀君論》（1926年）、《朝鮮民間說話[i]研究》（1927年）等一系列文章，探討朝鮮民族神話的文化意義，揭開了半島神話研究的序幕。

　　1945年朝鮮半島分裂之後，由於相互隔絕和意識形態上的差異，韓國和朝鮮的神話研究也像其他很多領域的研究一樣，走上了兩條截然不同的道路，在研究範疇、研究方法等方面呈現出迥異的特點，本文將圍繞這些問題做一比較。

一、研究範疇

　　總的來說，韓國的神話研究屬於廣義的神話研究，朝鮮的神話研究屬於狹義的神話研究。朝鮮學者認為，可以稱得上是神話的作品只有兩篇，即《解慕漱神話》和《檀君神話》，而韓國學者的研究範圍則要寬廣的多。

（一）韓國

　　韓國學者認為，神話包括神的故事、有關自然現象和社會現象起源的故事以及被神聖化的故事等。根據故事的主人公，可將神話分為王朝神話、家族神話、部落神話和巫俗神話；根據神話流傳的範圍，也可分為建國神話、始祖神話、部落神話及其他神話等。

　　神話應該是神話時代的產物，朝鮮半島的神話時代結束於三國的建立（公元前後）。但是在神話時代之後，為了加強國家、氏族、村落的凝聚力而人為制造的一些神聖化的故事，韓國學者也將之視為神話，如高麗及李朝的國祖神話等。因為他們認為從某種角度來說，這些故事與《檀君神話》有著很多相似之處。

　　除了很早就記錄於文獻的《檀君神話》等文獻神話之外，韓國學者還花費很大的精力研究長期流傳於民間、進入20世紀才得到收集整理的巫俗神話也即敘事巫歌，因為這些敘事巫歌中殘留著一些開天辟地神話的痕跡。此外，民間信仰中的天神、日神、星神、山神、樹神、司風暴的女神永登媽媽以及水中精靈武鬼神等，韓國學者都將之視為神話的片斷，對此很感興趣。下面將研究較多的神話做一歸納：

１．建國神話

　　韓國學者研究的建國神話，有基本相同的傳記式模式，都描述了古代開國君主們出生、成長、婚姻及即位直至死亡的過程。這些資料記錄於《三國史記》、《三國遺事》、《帝王韻記》、《高麗史》、《世宗實錄‧地理志》、《東國輿地勝覽》等古代典籍中，保留至今的有《檀君神話》、《朱蒙神話》、《赫居世神話》、《昔脫解神話》、《閼智神話》、《首露神話》、《三姓神話》、《高麗國祖神話》、《李朝國祖神話》等。其中《檀君神話》成型較早，一般認為形成於原始社會末期，而其他多則神話形成於三國建國前後，講述的是封建王國開國君主們的神奇故事，如高句麗的朱蒙、新羅的赫居世、駕洛國的首露王等。這些故事的主人公都是歷史上實實在在的人物，但在歷史資料中，他們的出生、成長及建立國家的過程都被蒙上了一層神秘的色彩，死後也都成為神。高麗和李朝的國祖神話更明顯是人為形成的，而與此性質相同的後三國時代的泰封國始君弓裔和後百濟始君甄萱的故事，由於這兩個國家存在的時間不長，這些故事流傳的時間和範圍並不很廣，韓國學者一般將此看成是傳說。

　　將神話史實化和將歷史神話化的現像在各個文化中都存在，朝鮮半島的這些說話資料被記錄的時候相信記錄者對此的認識也有所不同。建國神話很多被記錄於《三國史記》和《三國遺事》中，而《三國史記》（金富軾，1145年）是正史，《三國遺事》（一然，1285年）側重的是野史，因此到底是「史」，還是（故）「事」，自古就有分歧。即便是在今天，哪些是神話、哪些是傳說故事這一界線仍然很難界定。「但是嚴格地說，被神話化了的帝王偉人，雖然成為民族共同信仰和祭祀的諸神，雖然他們的事跡有很濃厚的神話色彩，但是我們只能稱之為民間信仰或偉人傳奇，而不能稱之為神話，並不屬於古代神話的範圍。」[ii] 因此韓國學者所研究的這一類建國神話中，真正意義上的神話並不多，而且「建國神話」這一稱謂本身似乎也值得商榷。因為國家的建立是歷史時間中發生的事情，而神話是神話時代的產物，兩者的結合本身就決定了建國神話的研究範疇很難界定得十分清楚。

2．巫俗神話

　　巫俗神話也稱敘事巫歌。巫歌是韓國民間文學的特殊形態，是巫師在巫俗信仰儀式上唱的神歌，而敘事巫歌是有完整的故事情節、人物性格發展的一類巫歌。敘事巫歌是巫歌中文學性最強的一類，它以四四調的韻律形式，講述了眾神起源和各種自然、社會現像的起源故事。也正因為此，20世紀90年代以來，越來越多的學者將敘事巫歌看作是韓國口傳神話的特殊傳承形態進行研究，取得了不小的成果。

　　對敘事巫歌的收集研究開始於20世紀30年代，1930年孫晉泰發表了《朝鮮神歌遺篇》，其中包括有《創世歌》、《成造起源》等敘事巫歌，並對此做了注釋和說明。到目前為止，敘事巫歌共收集有100多種，其中在全國各地流傳最廣的是《帝釋起源》和《巴里公主》，具有創世神話特點的有咸興的《創世歌》、濟州島的《天地王起源》等。此外，較有特色的還有北朝鮮和湖南地區的《七星起源》巫歌、東海岸一帶的《沈清巫場》、京畿道的《成造本歌》等。敘事巫歌最為豐富、保留得最為完整的地區是濟州島，這裡除《天地王起源》外，還流傳有山神神歌、來生差使神歌《差使起源》等。

　　敘事巫歌是巫俗信仰儀式上招請神靈的請拜巫歌，在每一個儀式上，根據所請拜的神靈的不同選擇不同的敘事巫歌。一般認為，敘事巫歌起源於上古時代的「迎鼓、東盟、舞天」等祭天儀式和檀君祭、東明祭、赫居世祭等古代始祖王祭典。敘事巫歌中出現的神有三類，一類為主宰一般自然、人文現像的神，一類為部落守護神巫神，還有一類是家庭或氏族的始祖神。

　　以《巴里公主》和《成造本歌》為例看一下敘事巫歌大致的故事情節。《巴里公主》：從前有一個國王有6個女兒，當他第七個女兒巴里降生時，他十分生氣，讓人把她扔掉了。過了十幾年後，國王和王後得了重病，只有吃了來生的不死藥才能救命。巴里公主得知這一消息後回去拜見了父母，並自告奮勇去來生找藥。巴里歷經千難萬險來到來生，她服侍來生的武將並為他生了七個兒子。得到不死藥之後，巴里和丈夫、兒子一起回來見父母，卻在路上碰上了父母的喪輿。巴里將藥倒進了父母的嘴裡，國王和王后復活了，他們要將王國的一半送給巴里，但巴里拒絕了。後來，巴里成了巫祖，她的丈夫和兒子也都成了神。《成造本歌》歌唱了家宅守護神成造神的起源故事，這首巫歌有流傳於東海岸和漢城地區兩個不同的版本，內容如下：一天，木匠黃友陽被玉皇大帝叫到天上去修宮殿，蘇真郎趁著他不在家搶走了他的妻子，並想娶她為妻。黃友陽的妻子尋找各種借口拖延時間，最後等到丈夫回來，懲治了蘇真郎。黃友陽成了成造神，他的妻子成了地神。

　　不難看出，這些敘事巫歌也即巫俗神話中歌唱的這些神，最初都是很普通的人，因為各種機緣成為了神。在這些巫歌中，超自然的世界在空間上是與現實世界相連的，可以自由地來往，神的活動舞台也主要是人間。《巴里公主》中，巴里公主為求仙藥，走了平地三千里、險路三千里，再越過海洋就到達了神界。另外，從巫歌的內容看，它很大程度上受到了佛教、道教等其它宗教和民間故事、小說的影響。不僅有玉皇大帝、太上老君這些道教諸神，還出現有釋迦牟尼、觀音菩薩等佛教神仙，這些都有別與人類童年時期創造的神話。不能否認，敘事巫歌有上古神話的痕跡，但要從中剝離掉後世添加、附會的部分進行研究也是相當困難的。

（二）朝鮮

　　朝鮮學者認為，神話是原始人對自己周圍世界簡單樸素的認識、對不可思議的現實的解釋，是反映原始人美好願望的幻想故事，這種說話形式僅在原始社會的歷史條件下產生。[iii] 在這樣一個認識前提下，他們指出朝鮮真正意義上的神話只有兩篇，即《解慕漱神話》和《檀君神話》。

　　在各種歷史資料中，《解慕漱神話》並不獨立成篇，它作為朱蒙（東明王）故事的一部分而存在，朝鮮學者將它抽離出來作為神話來研究，而將有關朱蒙的部分看成是傳說。從現有的歷史記錄來看，有關解慕漱的神話最早出現在《舊三國史‧東明王本紀》的注釋部分。此外，李奎報（1168-1241）根據當時民間廣泛流傳的故事創作了《東明王篇》，其中對《解慕漱神話》進行了優美的藝術加工，使它的內容更為豐富，解慕漱的形像也更為豐滿。

　　在神話中，解慕漱是天帝之子，他頭戴鳥羽冠，腰佩龍光劍，乘著彩車自由地來往於天地水陸之間，白天管理人間，晚上返回天上。一天，他在打獵途中遇見了河伯的三個女兒，心生愛意。於是用馬鞭往地上一畫，頃刻之間一座巍峨壯麗的宮殿出現在眼前。河伯的三個女兒進去游玩，喝得大醉，其中大女兒柳花被解慕漱攔住了。河伯聞聽大怒，要試一試解慕漱的本領，他先後變為鯉魚、野雞和鹿，但解慕漱也先後變為水獺、神鷹和豺去捕捉他。河伯不敵解慕漱，令左右將柳花的嘴唇拽得有三尺來長，然後把她貶到優渤水去了。這一故事具有完整的神話情節，同時，有關解慕漱與柳花的婚姻、與河伯的比武等情景的描述，也曲折地反映了當時社會的禮法制度、社會關系和生活狀況。

　　朝鮮學者不認同韓國學者所說的「建國神話」，僅僅將《解慕漱神話》和《檀君神話》視為神話，其他有關朱蒙、赫居世、首露王的多篇說話都被稱為「始祖王傳說」。同時他們也指出，「在始祖王傳說中，保留有原始社會創造的神話的痕跡和片斷，特別是在始祖王的家系和出生的描寫中。」[iv] 如在《朱蒙傳說》中，朱蒙的父親是天帝的兒子解慕漱，母親是河伯的女兒柳花，柳花「為日光所照，引身避之，日影又逐而照之。因而有孕，生一卵，大五升許。」朱蒙就是這麼一個奇異的蛋生兒，從蛋中出生也即卵生說在世界各國的神話中多有出現，如希臘神話中愛神厄洛斯、印度神話中的梵天都是由蛋中孵出的。在始祖王傳說中，不僅朱蒙，赫居世、首露王等都是從蛋中出生的。除此之外，始祖王傳說中還有很多奇異的出生方式，例如赫居世的王后閼英是從雞龍的右肋下出生的；朱蒙傳說中的金蛙王是從巨石下出現的，因全身金黃，形似青蛙而得名；而《耽羅國記》中，濟州島的三位神人是從地下冒出來的。但借用神話的手法，並不等同於神話。因為這種幻想性的神話要素是與具體的人物、事件相聯繫的，它附著於真實的歷史之上。幻想性與歷史性的巧妙結合，反映了人們對始祖王的崇拜心理以及神化始祖王的願望。

　　1992年，朝鮮在平壤附近發掘了檀君陵，據稱找到了檀君的遺骨。之後， 綜合大學的民間文學學者李東源教授撰文指出，既然已經確認檀君是朝鮮歷史上第一代君主，那麼一直以來有關檀君的故事就不應該看作是神話，也應該稱之為始祖王傳說。這樣一來，朝鮮能稱其為神話的作品恐怕只有《解慕漱神話》一篇了。

　　對於韓國學者們感興趣的巫俗神話，在1966年出版的《朝鮮民間文學（上）》（韓龍玉， 綜合大學出版社）中，將此列為儀式民謠進行了較為深入的研究，但並沒有將它視為神話。之後，由於巫歌濃厚的迷信色彩，朝鮮受意識形態所限，在研究中基本上不再涉獵。

　　綜上所述，在神話的研究範疇領域，朝鮮和韓國學者存在著狹義論和廣義論的區別，就筆者而言，還是傾向於前者。從廣義論的角度研究神話，無疑可以擴大一個民族的神話世界，但卻模糊了許多文學體裁之間的界線。如在建國神話中，網羅了歷史上各個朝代開國君主們建國的傳奇故事，但同時將歷史上一些愛國名將、英雄、文人、能工巧匠等的傳奇故事仍然視為傳說， 因此在神話和傳說的劃分上很難有一個令人信服的標准。

　　韓國學者研究的始祖神話和部落神話，是指在某一姓氏範圍和自然部落範圍內被神聖化的故事。如在《南平文氏族書》中記錄的這一段故事也被稱為始祖神話：「湖地南平郡之東有大澤，澤畔有岩屹立千丈。君主一日游於其下，五雲彙集於岩上。忽聞嬰兒之聲隱隱來，君主心異之，即令構架觀察之有石函。以鐵索擊之，而兜下開視之。中有小兒，肥膚玉雪容貌奇異，遂收養之。年甫五歲，文思自然通達，武略超邁，聰明穎悟，達事物之理，故因以文為姓，多省為名，明達為字。」其實富於幻想性本來就是傳說這一類體裁的特點，如果僅僅因為它講述了一個姓氏的起源，就將它有別於一般的人物傳說或地方傳說而稱之為神話，也是很難令人信服的。

　　韓國學者目前所研究的巫俗神話，是開拓神話研究的一個新領域，但對於眾多的敘事巫歌資料還是應該區別對待。不能否認，敘事巫歌中包含了一些創世神話的因素，但這些因素是什麼時候介入的仍然有必要考據。同時，在敘事巫歌中有很多是明顯受後世宗教、民間故事、小說等影響產生的，將此也一並稱為巫俗神話似乎欠妥。如在東海岸一帶流傳的《沈清巫場》，就取材於廣為人知的民間故事；咸鏡道巫歌《門巫場》甚至取材於中國家喻戶曉的《梁山伯和祝英台》的故事。

二、研究方法及成果

（一）韓國

　　光復後，從20世紀40年代到60年代，韓國的神話研究仍然延續解放前的傳統，從民俗學、文化學的角度進行探討。1947年，孫晉泰出版《朝鮮民族說話研究》（乙酉文化社）一書，書中收集了他於1927年到1929年期間在《新民》上連載發表的有關民間說話（包括神話）的多篇文章。在書中，作者將朝鮮、中國、日本、蒙古的民間說話進行了對比，闡述了朝鮮民間說話的產生、發展和特徵等，此書被看成是朝鮮半島神話傳說研究的開篇之作。此外，在1947年金載元出版了《檀君神話之新研究》一書，用考古學的方法論證了《檀君神話》與中國文化的相互關系。書中引用中國山東省嘉祥縣的武氏祠堂畫像石的研究成果，指出畫像石所畫的內容與韓國的《檀君神話》相符合。在資料收集方面，張籌根於1961年出版了韓國第一部神話資料集《韓國的神話》（成文閣），為後續的研究打下了基礎。

　　進入70年代，韓國神話研究伴隨著民間文學研究一起，從民俗學、文化人類學研究的傳統中走出來，采用結構主義方法論，開始致力於文學文本的研究。1971年，漢城文理大學的張德順教授與其弟子趙東一、徐大錫、曹喜雄合著的《民間文學概說》（一潮閣）出版，確立了民間文學獨立的理論體系，該書是韓國民間文學研究史上裡程碑式的作品。在這部著作中，也明確了韓國神話的本質和機能，並進行了分類研究。以此為契機，韓國神話研究漸漸步入興盛期，各種研究方法紛彩異呈，研究成果碩果累累。

　　實地調查是神話收集特別是巫俗神話的收集工作中必須采用的方法，它對結構主義的文本研究起了一個補充的作用，從神話資料和環境兩方面進行考察，近似於民俗學的實證主義研究方法。在實地調查的基礎上，先後出版了有關神話的多部資料集，其中包括玄容俊的《濟州島神話》（瑞文堂，1976年）、《韓國民間文學大系（全82卷）》（韓國精神文化研究院，1980-1988年）、金泰坤的《韓國巫俗神話》（集文堂，1985年）和《韓國神話》（詩人社，1988年）以及任皙宰的《韓國民間說話（全12卷）》等。其中《韓國民間文學大系》和《韓國民間說話》都是韓國神話傳說的集大成之作，顯示了民間文學工作者們的輝煌成就。

　　在文本研究中，主要的研究方向有神話的分類、內容分析、神話與作家文學的關系、比較研究等。神話分類方面的主要著作有張德順的《韓國說話文學研究》（漢城大學出版部，1970年）、崔仁鶴的《韓國說話的類型》（明知大學出版部，1979年）、曹喜雄的《韓國說話類型研究》（韓國學研究院，1983年）、趙東一等的《韓國說話類型分類集》（韓國精神文化研究院，1989年）等。神話內容分析方面的主要著作有金烈圭的《韓國的神話》（一潮閣，1971年）和《韓國神話與巫俗研究》（一潮閣，1976年）、金鉉龍的《韓國古說話論》（一志社，1984年）、崔雲植的《韓國說話研究》（集文堂，1991年）、羅景洙的《韓國神話研究》（教文社，1993年）等。神話與作家文學相互關系的研究著作有金旭東的《春香傳研究》（延世大學出版部，1976年）、成耆說的《韓國口碑傳承研究》（一潮閣，1976年）、鄭信宰的《韓國現代詩的神話原型研究》（國學資料院，1995年）等，這些著作大都運用神話學的原型理論，闡述了神話作為一個民族的文化源泉，對於後世的作家文學產生的巨大的影響力。比較文學的研究著作有崔來沃的《韓國口碑傳說研究》（一潮閣，1981年）、崔仁鶴的《韓國說話論》（螢雪出版社，1982年）等，2001年，韓國民間文學學會的論文集《東亞各民族的神話》，也集中登載了學者們比較研究領域的新作。這些論著都力圖尋找出韓國神話與中國、日本、蒙古、印度、甚至愛斯基摩神話具有共性的因素和模式，進一步探討韓國神話的起源問題。

　　除此之外，韓國學者們還試圖從歷史學、哲學、民俗學等多學科的角度研究神話，通過邊緣學科的交叉研究，探尋韓國神話的內涵和意義。這方面的著作有李恩奉的《檀君神話研究》（天地社，1986年）、張籌根的《對韓國神話的民俗學研究》（集文堂，1995年）等。

（二）朝鮮

　　建國後，朝鮮無產階級政權在政策上十分重視人民大眾的藝術，民間文學的研究在一段時期內也相當自由、活躍。到20世紀60年代中後期為止，可以說，當時朝鮮的民間文學研究要比韓國先進的多。這一時期，出版了許多資料集，其中有關神話的有《民間文學資料集》（1964年）、《民間文學選集》（1966年）等，此外還有編輯取材於《三國史記》和《三國遺事》的《古代傳記說話集》。

　　因為朝鮮學者認同的神話作品有限，只有兩篇，所以有關神話的專著鮮見，研究成果一般都見諸於民間文學概論性書籍中，以獨立的章節出現。1962年， 綜合大學教授高晶玉出版了《朝鮮民間文學研究》（科學院出版社）一書，此書確立了整個朝鮮民間文學研究的理論基礎，代表著當時南北民間文學研究的最高成就。此外，有關神話的論著還有洪基文的《朝鮮神話研究》（社會科學院出版社，1964年）和韓龍玉的《朝鮮民間文學（上）》（ 綜合大學出版社，1966年）。

　　在研究方法方面，朝鮮學者都運用唯物論觀點，以內容分析為主，以嚴謹的態度力圖利用現有的文獻神話資料，推論神話創造當時的社會發展和生活狀態。

　　進入70、80年代，朝鮮民間文學研究相對蕭條，神話的研究也如此。90年代以後，又先後出版了幾部民間文學專著，展示了包括神話研究在內的最新研究成果。著作有張權彪的《朝鮮民間文學概要（古代?中世編）》（社會科學出版社，1990年）和《朝鮮的民俗傳統（第7卷）》（科學百科辭典綜合出版社，1995年）、李東源的《朝鮮民間文學研究（1）》（文學藝術綜合出版社，1999年）。

　　從目前來看，朝鮮的民間文學研究包括神話研究主要有以張權彪為代表的社會科學院和以李東源為代表的 綜合大學兩個研究集體，而且研究的後備力量嚴重不足。而與此相比，韓國的每一所文科大學基本上都開設有民間文學課程，20世紀80年代以來，有關民間文學的碩士、博士論文就多達400余篇，反映了近期民間文學受關注的程度。同時在神話的研究上，韓國學者的方法更為多樣、成果也更為顯著，但在研究中，韓國學者往往致力於資料的把握，又顯得研究的力度不夠，而朝鮮學者則一直保持著論述嚴謹的學風。

　　近年來，隨著南北冰凍關係有所緩解，通過各種渠道，朝鮮和韓國的學者們對對方的民間文學研究狀況都有了初步了解。韓國學者在總結民間文學的研究成果時，也對朝鮮的論著持肯定的態度。但學術的發展還需在交流的基礎上進行，雙方要達到這一點還有許多路要走，神話研究領域也是如此。不管是狹義的神話論還是廣義的神話論，只有在交流的基礎上共同促進，才能繁榮整個朝鮮半島的神話研究。

參考文獻

1．李東源著：《朝鮮民間文學研究》，文學藝術綜合出版社，1999年。

2．鄭洪校著：《朝鮮文學史（1）》，朝鮮社會科學出版社，1991年。

3．張德順等：《民間文學概說》，一潮閣，1993年。

4．http://home.hanmir.com/~ouroboros

5．http://www.gojunlife.com

[i] 說話，是神話、傳說和民間故事的總稱。

[ii] 王孝廉著：《中國的神話世界》，作家出版社1991年，第22頁。

[iii] 李東源，朝鮮民間文學研究，文學藝術綜合出版社，1999年，71頁—79頁。

[iv] 鄭洪校，朝鮮文學史（1），朝鮮社會科學出版社，1991年，27-28頁。