【考古】引經據典 - 幻想大陸戰記之怪物傳說(2)

　
引經據典--幻想大陸戰記之怪物傳說

作者：ericmoller
連結：http://www.jgames.net/Display.asp?RootID=170210 (大陸網站)

寫在前面的話：

本文資料均來自世界文化傳說，但並未涵蓋遊戲中所有怪物，歡迎大家提供更全面的資料，我將予以更新，謝謝。

大家可以拿本文與實名對照一文關聯來看，將會看得更清晰。

幻想大陸戰記作為一個出色的遊戲，最大的賣點就要屬其種類豐富、個性鮮明的怪物種族了。

玩家們可能對遊戲中各怪物的特性多少都有些瞭解，那麼又有多少人知道這些怪物背後的故事呢？
這裡就像大家講述一下，本作的另一大特色，怪物名與西方傳說的聯繫，
下面大家就會領略到存在於數個文化傳說中的怪物們自己的故事。

這些文化有大名鼎鼎的希臘神話，西方人耳熟能詳的聖經故事，彪悍尚武的北歐神話，
甚至一些年代久遠的神話傳說--譬如巴比倫神話、希伯萊傳說、1001夜故事--都有涉及，
相信大家在看完本文以後，會更加鐘愛這個優秀的遊戲！

遊戲簡介有圖文加動畫
基礎介紹
人物取得
全武器與防具資料
職業與魔獸介紹
小王子攻略篇
女王攻略篇
白狼王攻略篇
賢王攻略篇
狂王攻略篇
霸王攻略篇

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作者：ericmoller
連結：http://www.jgames.net/Display.asp?RootID=170210(大陸網站)

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Centaur（人馬怪）

希臘神話中的Centaur是一種半人半馬怪，是貼撒裡國王伊克西翁和雲的產物。
（伊克西翁因莽撞地追求天後赫拉的愛，而被宙斯縛在地獄永不停轉的車輪上受罰）

Centaur有很多分類，有的擁有人的身體和四肢，
但從腰部向後卻延伸出馬的軀幹和後腿，有的擁有一雙翅膀，有的還長有一對馬的耳朵，
由此也衍生出Onocentaur、Bucentaur和Leontocentaur等稱呼。

除肯陶洛斯族的喀戎（博多學智的人馬怪，阿喀琉斯、赫耳墨斯和阿斯克勒庇俄斯的老師，
曾獻出自己的生命解救了普羅米修斯）和比較低級的普赫洛族外，
大部分人馬怪都與酗酒、暴力、色情聯繫在一起。

在近東地區的一些古代雕塑和繪畫中人們也發現了人馬怪的蹤跡，
這些半人半馬通常為獵人裝束，弓箭是它們的主要武器，近東地區的人們將其奉為自己的守護神。

中世紀時期人馬怪成為藝術品中的「常客」，例如：著名的貝葉掛毯裡就繪有它的形象。

貝葉是法國西北部的一座城鎮，靠近英吉利海峽，
貝葉掛毯保存於這裡的一個展覽館裡，它記載了1066年諾曼征服英國的事件。


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Roc（巨鵬）

「人們目前所知道的一切長羽毛的飛禽，從巨大的盧奇（Rucke）到小巧的鷦鷯，
　從森林、田野、河畔到池塘，所有有巢的、腳趾分叉的，包括大雷克（Grand Rake），
　都友好地飛了過來。」——邁克爾·德雷頓

這首寫於十六世紀的詩歌表明當時的人們相信確有巨鵬（Rucke）存在。

事實上，世界各地都有關於巨鵬的傳說，這些巨鵬的體積相當大，可以載動大象、駱駝或成群的孩子。

例如：古波斯的斯摩奇（Simurgh，大地、海洋和天空的結合體，住在知識之樹的樹頂，曾親眼目睹世界的三次大毀滅）、希伯萊的巴尤克尼（Bar Juchne，猶太法典中曾經提到，它的蛋從巢中滾落，砸死300多棵樹，淹沒600多個村莊）、印度的金剛大鵬（Garuda，亦作「揭路荼」或「迦樓羅」，印度神話中鷹頭人身的金翅鳥，印度尼西亞的國徽圖案）和美洲的雷鳥（Thunderbird，以巨鳥形象出現的雷、閃電和雨的精靈），都有著相似的特徵。

其中最典型的例子出現在《一千零一夜》和《馬可·波羅遊記》之中，《一千零一夜》裡有四個關於巨鵬的故事，辛巴德曾經對它作過描述：「它們擁有巨大的身軀和寬闊的翅膀，如果它們完全展開翅膀，足以將日月遮蔽。」辛巴德最初見到巨鵬蛋的時候，誤把它當作巨大的圓頂建築。

這些巨鵬十分疼愛自己的幼子，《一千零一夜》的兩個故事都曾提到因船員殺死巨鵬的幼鳥而被巨鵬丟下的石頭砸沉所在船隻的經歷。

馬可波羅在遊記中記述的巨鵬「展開翅膀有16米長，羽毛約8米長，純白色，蛋的周長有50多米」，

馬達加斯加的特使曾經向中國皇帝敬獻過一根巨鵬的羽毛。

實際上，這並非真正意義上的巨鵬，而是象鳥（又稱隆鳥，一種不會飛的白色巨鳥），
馬達加斯加是象鳥的故鄉，這種鳥在16世紀就已經絕跡。

在追溯巨鵬的起源的時候，有學者認為這種會丟下石塊的巨鵬是土著人對流星雨的解釋。


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Phoenix（不死鳥）

這是羅馬詩人奧維德對不死鳥的描述：

「大部分怪物都是由其它生物衍生而來的，
　只有一種例外，它們可以再生，亞述人稱之為不死鳥（Phoenix）。

　不死鳥並非靠花草果實維生，而是以乳香為食，
　在降生五百年後它會落在棕櫚樹頂端的橡木枝上為自己搭建一個巢，然後出外收集肉桂、
　甘松和沒藥等香料，銜入巢內，墊在自己的身下，當它呼出最後一口氣後會悄然死去，
　此時從它的身體裡將飛出一隻新的不死鳥，同樣擁有五百年的生命。

　等這只不死鳥長大到有足夠的力量時，就會把父母的巢從樹上升起，
　銜往埃及的赫利奧波利斯城，放在太陽廟裡。
　這個巢是它的搖籃，同時也是它父母的墳墓。」

正如奧維德所說，不死鳥的記載源自亞述人，不過在世界各地都有類似的神話。

例如：中國的鳳凰、日本的Ho-Oo、俄羅斯的火鳥（Firebird）、埃及的太陽鳥（Benu）、
　　　美洲的葉爾（Yel）和阿拉伯的安卡（Anka）等，

所有這些鳥都有死而復生的特點（壽命分別為500年、540年、1000年、1461年、1700和12994年不一），而且同太陽有著密切的關係。

最早提到不死鳥的人是公元前八世紀的希臘詩人、《神譜》的作者赫西奧德，
最早詳細描述不死鳥的人是希臘歷史學家赫羅底特斯。

他說：「我並沒有親眼見過它，只是在繪畫中見過，
　　　　它的羽毛一部分是金黃色的，一部分是鮮紅色的，外形像一隻巨鷹，
　　　　而且還擁有美麗的歌喉。」

到了公元四世紀以後，不死鳥的形象發生了變化，傳說壽限將至的成年不死鳥會在巢裡自焚，
三天後將重新升起，像基督一樣復活，此時的「不死鳥」已經擁有了「永生」和「死而復生」的象徵含義。

羅馬科學家普林尼在寫給羅馬參議員馬尼利亞斯的一份材料中曾經提到不死鳥的再生，
他說死去的不死鳥的骨頭裡會生出一隻小蠕蟲，這只蟲最終成長為新的不死鳥。

有人認為不死鳥實際上是一種巨大的愛乾淨的鳥類，它們為了殺死身上的寄生蟲，
將翅膀放在火堆的煙上熏，見者誤以為它們是從火裡誕生的。

古埃及神話中的太陽鳥（Benu）與不死鳥有許多相似之處，
許多學者認為關於不死鳥的種種神話傳說實際上是對埃及太陽鳥神話的改編，
古埃及人將太陽鳥視為太陽神拉（Ra）的象徵，埃及語中的「Benu」意思是「紫鷺」和「棕櫚樹」，
在赫利奧波利斯的太陽神廟中有這種太陽鳥的標誌。

由於會死而復生，因此它們也常常被視為埃及之王、冥神奧西裡斯的象徵（見Ammut）。

阿拉伯傳說中的安卡（Anka）也和不死鳥一樣會在壽限將至時自焚並獲得新生，
它們的壽命約為1700年。安卡的體型巨大，足以載動一頭大象，最初被認為是神的完美的創造物，
但在後來的傳說中卻成為一種邪惡的生物，捕食所有的生命，有時甚至會掠走兒童，
於是猶太教徒們大肆獵殺安卡，使這種巨鳥最終滅絕。


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Mermaid（美人魚）

7000多年前的古巴比倫神話中有一位水神Ea（希臘人稱之為Oannes），
他擁有人的身體和魚的下身，這是最早有記載的魚人。

此後的傳說中，魚人大多以女性的形象出現，被稱為Mermaid，
她們生活在海洋之中，上身和頭部是美麗的少女，下身為魚的尾巴。

大家比較熟悉的美人魚包括前不久頭部被竊的丹麥美人魚和華沙美人魚。

丹麥美人魚位於丹麥首都哥本哈根的朗厄裡尼港灣海濱公園裡，她坐在一塊石頭上，
凝望著身下的大海，神情憂鬱而又充滿嚮往。

這座銅像是根據安徒生的童話《海的女兒》塑造的，童話講述了一位嚮往人間生活的美人魚，
不惜用自己的舌頭向巫婆換來一劑藥，以脫去魚尾獲得一雙敏捷的腿。

她愛上一位王子，但這位王子最後卻決定同鄰國的公主結婚，
美人魚很傷心，但她又無法回到原先無憂無慮的海裡生活。

這時有人告訴她，只要在王子結婚的那天早上用匕首刺進王子的胸膛，
讓他的熱血流到自己的腳上就可以使自己的雙腿重新變回魚尾，
美人魚不願傷害王子，最終投入海中化為了泡沫。

華沙美人魚位於波蘭首都華沙的維斯瓦河畔，
左手緊握盾牌，右手高舉利劍，眉宇間洋溢著英雄氣概。

華沙美人魚的故事與丹麥美人魚完全不同，
相傳她是很久以前一位被侵略者追趕而英勇投河的18歲少女，投河後化為美人魚。

多年以後當侵略者再次入侵波蘭的時候，
這條美人魚拿起武器，手持盾牌，揮舞利劍，擊敗侵略者，而自己也在戰鬥中死去。

其實美人魚的傳說在世界各地都有記載，西南太平洋群島上的美拉尼西亞人也有類似的神話傳說，
他們的美人魚名為「阿達拉」（Adaro），上半身為人形，下半身為魚形，居住在太陽裡，
經由彩虹來到地球，平時隱匿於海上的龍捲風之中。

不同於其它美人魚的是，阿達拉在美拉尼西亞人眼裡是一種危險的生物，
他們會用飛魚襲擊人類，使他們昏迷不醒甚至死亡。

男性人魚被稱為「Merman」，希臘神話中的男性人魚是指特裡登（Triton），
他們是海神波塞冬和海之女神安菲特律特的兒子，
這些男性人魚隨身帶著一個海螺，他們的海螺可以喚起或平息海上的風暴。

關於特裡登的故事最早見於利比亞傳說，相傳他們與海神涅柔斯和普羅特斯一樣擁有預言的能力，
失去神的身份後成為海洋裡的生物。


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Poseidon（波塞冬）

海之皇，宙斯的二哥，手持巨大三叉戟，統領海中所有生物。
有被描寫為半人半魚的模樣，能呼風喚雨。性格凶暴殘忍。


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天使傳說


上級天使

階級體系的最初一級是真正的最高存在者按階層等級構建的，
因為這一階層體系級別最高，是上帝的近鄰，被立於上帝的四周，接受最初的「神顯」與「完全」。
它們的稱號都表明他們與上帝的本質的相似之處。

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熾天使

聖名是「撒拉弗」意思是造熱者，傳熱者。

是神的使者中最高位者，不過極少從事任何勞動，唯一的使命(或雲本質)就是歌頌神，展現神的愛。
熾天使無形無體、與神直接溝通，是純粹的光和思考的靈體，以其振動創造生命，
以赤紅的火焰為象徽，是以太陽為化身的最優秀的天使。

若是必須現身於人前時，是以六翼四首(亦有二首之說)之姿出現，身上的六翼是「行動力」的象徵。

古以色列戰亂時代的大先知以賽亞曾描述在神的御座前目擊熾天使的經過，
因而留下了六翼及此六翼之姿態的傳說。

熾天使一睜眼，就會發出如獅吼聲，並發出紅色電光劃過長空，形如長蛇(龍)。

熾天使的希伯來語，是治癒者、至高者(或守護天使)二字的合成字，
因此蛇或龍自古即是醫學的代表(如果讀者們有注意到的話，
可以發現一些醫院或軍醫使用繪以兩條交纏在杖上的蛇為象徵)。
熾天使的語源，也有說法是"燃燒"和"蛇"的合成。

這一階的天使只有幾位而已，當然最有名的就是Lucifer，
光輝的晨星路西法（也稱作路西菲爾或者魯斯化，還有很多）這位著名人物原先是天使長。

另一位呢？就是原來的七大天使之一，因率領天使軍和撒旦作戰，而被升為熾天使的米迦勒了。


而七大天使的另一個地位緊次於米迦勒的Gabriel(加百列)卻是下級的大天使。
另有一說，所謂熾天使僅是這二名大天使的共同體---Michael(米迦勒)和Gabriel(加百列)，
高階天使和下級的大天使相互混淆、隸屬的情形所在多有，尤以熾天使和智天使此二階級為然，
因此也有人說熾天使應有四個：

Michael(米迦勒)、Gabriel(加百列)、 Raphael(拉斐爾)、 Uriel(烏利爾)，
又稱四大君主(分別象徵火、水、風、地四元素)。

所奇怪的是，沒有什麼人認真的去解釋其間的關係，不過可以推論出來三種單純的解釋：

1.這四大君主(或二位大天使)朝見神的御座前時便脫去下級天使的軀體成為無形體的熾天使；
2.熾天使是四大君主/二位大天使的另一面像；
3.熾天使本體無形無質，但可有多種具象化身。

或者，與其說熾天使是諸天使之一，不如說是某些天使所特具的"位格 "，
或是某些特別光輝耀眼的天使，其榮光的代名詞吧！

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智天使

象徵神的智慧，代表人物是：Cherubines(Cherubim)

伊甸園的守護者，其語意為"仲裁者"或"知識"，在其聖名是"基璐帕"。
意味者認知和看見神的力量。

在猶太教和基督教中都認定他是神將亞當和夏娃逐出伊甸後，遣於伊甸園東方，
用旋轉的火焰之劍與另兩個智天使Ithuriel(神的發現)和Zephon(神的探索)共同守護生命之樹。

智天使是聖經中第一個出場的天使，在智天使的形態，
在狄奧尼修斯的《天體階級》中把智天使和熾天使的區別規為「多目」和「多翼」。

這一特徵表明了智天使有直接凝視上帝之光芒的能力，同時不動情地，
純潔地和開放地接受來自上帝的光照。這一說法被後世廣泛接收。

而在另一部舊約經典『以西結書』中的描述為兩對藍色的翅膀(教會一般根本不太敢理會這部經文)按，
熾天使及智天使，在正式的天使系統中應該是處於最內環的天，是無實體的存在，
然而說書人故事說多了，便將此二者具象化了。

屬於智天使階級的著名人物就應該是原七大天使之一，職務為警衛長加百列和烏利爾，
原為座天使，這稱號表明它們之中有一種對一切塵世缺陷的超越。

由於它們毫無激情和沒有對物質的關懷而完全適宜於接受神聖的巡視。

如果熾、智天使維持其純靈的存在體的話，
位於第三天或第四天的座天使(掌管神的正義)才應該是物質世界和神國間的界面，
是物質世界的基礎及來源。這個名號表明他們之中有一種對一切塵世缺陷的超越。

猶太教似乎認為所有希伯來人的祖先升天後，俱化為座天使。

此說自未為基督教所納。

不過私底下認為，座天使的支配者，或雲人前的具象化身，是大天使。

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中級天使

中級天使，天界理性的中間等級，
它們通過上級天使的中介而間接地從神聖的光照那裡接受潔淨、光明和完全。

它們的使命為調和所有呈兩極對峙的事物與現象，
由於經常穿梭於極端間，其工作十分緊張危險，一不小心即可能誤入歧途。

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主天使

別名頗多，如「唯一神」---多神教的最高神。

這稱謂表示它們拒絕空洞的外表，徹底回歸向真正的主，
並盡最大可能分有一切主治的永久和神聖的泉源。

「神學總論」謂其職務為「管理天使的工作」。
可是不知怎的，卻有一些天使據稱是這一階天使的支配者，
如吐焰天使哈斯麥爾、記憶天使薩多基爾等等。

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力天使，意思是神的美德，指在它一切與上帝相像的行動中的一種豪邁而不可撼動的勇氣。
它們是神跡的執行者，英雄與奮戰不懈者的摯友，給予受苦難的義人勇氣。
基督升天、夏娃產長子該隱時亦傳各有二名力天使護持。

此一級的天使也有下級天使為其支配君主，
如：Gabriel、Rafael)、喀西馬尼園中現身於耶穌前的便是 Kamael。

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下級天使
　　
下級三隊的天使團無疑在所有傳說中俱是有形有體的，是物質世界能直接觀看、接觸的天使。

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權天使

可說是唯一以"領域"為職務的天使階級，是守護神的國土的天使。
依俗世的國家、城市、宗教團體劃分其勢力範圍。

因此有不少權天使是由異地異族的神祇轉化而來的，
如尼斯洛克(亞述國的鷲頭神祇)，化身為Raphael，貴為七名創世天使之一，是第二天的長官，
統轄範圍遠及月球，不過他是主天使之一，並非下級天使。指揮權天使管理天下萬國。
另有一名疑似權天使的君主，名喚 Hamiel，傳說是他接以諾升天(或是Raguel)的。

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大天使

所有天使階級、名號中最響亮的莫過於大天使了。
不少對西方宗教毫無概念的人多少也知道一兩個大天使。
在《啟示錄》中明載著「神的御座前有七名天使侍立」，
一般都解為七名大天使(伊斯蘭教只承認四名大天使)。

至於為什麼明明是下級天使，卻在天使軍團中有如此崇高的地位，
甚至身兼數個高階天使團的君主，只能說九階級的分類並不代表地位的高低或重要性的多寡吧！
又或者各階級只是職務之分，一天使若身負多重職務，便有多重身份。
　　
猶太教和基督教的文獻多認同七名大天使之說，
因新約《啟示錄》第八章明白指出神前侍立七名大天使，
因而基督教一致認可七大天使之說，伊斯蘭教則只承認四名大天使之說。

無論是四名亦或是七名，名號其實都不是十分肯定的。

米迦勒和加百列是眾望所歸，拉斐爾和烏利葉是最有可能的候補，
若是七名大天使的場合，梅塔特隆、雷米爾、沙利爾、亞納爾、拉貴爾和拉結爾是比較常見的名字。
不過，亞森尼派至少相信有十四名大天使，對應於他們的生命之樹的七枝七根、七日七夜。

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Michael(米迦勒)

與神相似者。可能是卡地亞的神祇融入基督教的產物。

在舊約聖經中提及名稱的大天使僅米迦勒和加百列(羅馬天主教承認另一部『托比書』為舊約經典之一，其中有提及拉斐爾)。

但在基督教文化中，米迦勒卻是最耀眼、最著名的大天使，其事跡有：

一夜之間殲滅進犯耶路撒冷的十五萬亞述大軍、阻止亞伯拉罕將獨子獻祭、
在焚燒的荊棘中召喚摩西率領希伯來人出埃及、捕拿既囚禁千年古蛇(龍)撒旦(《啟示錄》)。

米迦勒是最早與撒旦戰鬥的英雄，其威能與大魔王並駕齊驅。

通常米迦勒的塑像都是拔劍的戰士造形，據舊約《但以理書》傳承，
米迦勒是以色列的守護天使，也是世界陷入亂世時必會出現引導世人的大天使。
　　
在伊斯蘭教中，對米迦勒的描繪是：

翡翠之翼、番紅色之發、俱百萬張臉與口、舌操百萬種方言，為人尋求阿拉的赦免。
　　
《可蘭經》記載米迦勒為信徒之罪而流淚，而生出智天使。
　　
在《死海文書》之《光之子與暗之子之戰》中，米迦勒以天國副君、光之君主的身份率領天使軍團，
與暗之支配者Berial(貝利爾)的暗之軍團決戰。(在魔王墮天之前，天國副君的名位乃是他的。)

米迦勒的另一身份，則是在最後審判時數算人的靈魂的天使。
與埃及神話中的天狼星之神西留斯是同一存在。

由此，米迦勒又多了冥界嚮導的陰氣，在這一方面的傳說與概念，
米迦勒與希臘神話的Hermes (到了羅馬神話改名為 Mercury)似有互相影響的痕跡。
不知道是不是由於米迦勒事跡太多、人類懷疑他倒底休不休息的關係，他也被視為司"不眠"的天使。

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Gabriel(加百列)

由修美爾語字根GBR演進而來，意味著「總督」、「統治者」。

加百列在伊斯蘭教和基督教舊約中和米迦爾同是唯一被提名道姓的大天使(不過加百列在伊斯蘭教中稱為吉布列)。
　　
舊約聖經曾提及加百列坐於神的左側，似是暗示其為女性天使。

在伊斯蘭教中的吉布列比基督教的加百列要更受重視，以向先知穆罕默德傳達神的話語而著名。
加百列身負140對羽翼，在猶太教和基督教中俱為與生命過程相關的天使，
如受胎報知、復活、慈悲、啟示乃至於死等等。
　　
伊斯蘭教則視她為真理天使(按：並非所有伊斯蘭教徒都承認加百列屬女性)。
因其常為人托夢，又被視為司"夢"的天使。其象徵為百合花。

加百列的事跡包括為耶穌的受胎、復活和誕生等報訊，
並遠在500年前便向先知但以理預告基督的降臨、希臘滅波斯的未來等等。
　　
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Raphael(Raffaele)--拉斐爾（拉法葉）

「施治癒之術的光輝使者」，Rapha 即希伯來文的治癒者、醫師等。

由於拉斐爾是操治癒術的天使，和蛇的形象便有了牽連。
　　
拉斐爾為第二天的支配天使、力天使的君主、伊甸園生命之樹的守護者、
經常站之在神的御座前的七名天使之一。

拉斐爾的傳說極其紛亂，他既是大天使，又是力天使，卻有熾天使的六翼，又同時屬於智天使、主天使、權天使三位階。
　　
拉斐爾的形象一直都是愉快的，除了治癒人的疾苦，還傳授諾亞建造方舟的知識與技巧。
舊約記載與雅各摔角、解除亞伯拉罕老年行割禮的痛苦的天使亦相傳是拉斐爾。
他治療的不僅是人的身體，還包括人的信仰。

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Uriel(烏利爾)

「神之焰」(也有人稱為「神之光」)，與「神之顏」法奈爾大天使被視為同一存在。

支配Tartarus希臘神話中的地獄，由此可見烏利爾有很強的希臘"血統"
和太陽、諸行星的運行，同時既是熾天使也是智天使。

《啟示錄》第八章所云掌聖火、與神最*近的大天使可能便是烏利爾。
　　
相對於拉斐爾的快活天使形象，烏利爾是恐怖的憤怒天使之貌。

在終結之時把所有偶像破壞(把所有偶像崇拜者帶到神的面前接受制裁)，
奉神之命使義人復活，把靈魂吹入他們的身體。

在地獄執行以永遠的火焚燒罪孽深重的人等等苦刑，
亦即義之天使、地獄長官，掌管自然現象及天體的運行。
　　
傳說將秘法卡巴拉授與人間的也是烏利爾，因此在反魔法的八世紀白色恐怖時期，
烏利爾被教廷嚴加批判，後世才得以在教會中復權。

配合其形象，在伊甸園口持火焰之劍把守的智天使，
以及監看雷電、恐怖的天使，也都被視為烏利爾的分身。
可是不知怎的，有些神秘主義宗派(可能是Gnosticism)認為這位正義天使掌管詩文。

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Metatron(梅塔特隆)

梅塔特隆在諸多大天使的候補中，最為宗教律法學者所偏好。

而他也有眾多面貌和名稱，
如「神之顏之君主」、「火之天使」、「契約天使」、「天使之王」、「小耶和華」等等。
在許多領域上和大天使米迦勒相重疊。
　　
由於梅塔特隆是以諾─挪亞的曾祖─被米迦勒接升天化成的天使，因此是天使團中年序最幼的。

以火之天使現身時，梅塔特隆背負36翼、無數的眼睛；
以「小耶和華」之身現身時，其臉面較之太陽尤為燦爛，
例如在以色列人出埃及時，在西奈曠野的夜裡引導他們的火柱，便是梅塔特隆。
在所有天使中，梅塔特隆是最強壯、最富智計者。

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Sariel(沙利葉)

又名 Suriel, Sarakael, Zarachiel，據以以諾書的講法，
沙利葉的任務是保護人的魂不受罪的玷污，同是也是管月亮天使。

沙利葉可能是傳授摩西知識的天使，也可能如拉斐爾般操治癒術，
由於沙利葉是"月之天使"，而月亮在古代總和一些不好的事 (如魔法、死) 連在一起，
所以沙利葉也被傳為墮天使之一。

但《死海文書》之《光之子與□之子之戰》中，沙利葉卻又在光之子的戰鬥序列之中。
只能說沙利葉是雙重身份的天使罷!

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Raguel(拉貴爾)

「神之友」。

以諾書稱其「招引對光之世界的復仇」，大概是「監視天使的善行」之意，換句話說就是天界糾察隊吧？

西元745年拉貴爾和烏利爾同遭羅馬教廷整肅，拉貴爾且被逐出聖人歷，
這件事一直是件謎團，究竟當時的教皇薩卡列斯從哪兒來的想法，
指稱拉貴爾是「冒充聖者」的惡魔 (Demon)?
　　
《啟示錄》中有一段文字提及拉貴爾，
謂神差其為冰雪天使們吹響號角、告訴立於左側者天譴要降臨了。

此外，在以諾升天的傳說中，有米迦爾為以諾除去人的軀殼，
拉貴爾將以諾接運升天成為梅塔特隆大天使的說法。其常務為大地之天使，第二天的守護者。

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Remiel(雷米爾)

「神的慈悲」、「等待復活之日的魂之王」，將人的靈魂引導向最後的審判。

《以諾書》指稱雷米爾是背教者的導師，是墮天使之一，對魂魄之事知之甚詳，
但也是常侍神前的七名大天使之一，負有傳達七名大天使的指示的責任。
這是個十分矛盾的敘述…
　　
其事跡包括殲滅進犯耶路撒冷的亞述大軍(另一說是米迦爾所為)，
其特技為統轄幻覺，既打敗亞述大軍，自也打敗了亞述的護國神─「巨鷹」尼斯洛克(權天使統領之一。)
　　
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Rasiel(拉結爾)

號稱「秘境與至高之神秘天使」。

傳說中的《天使拉結爾之書》(Sefer Rasiel) 記載了天上地下1500項神奧的知識，
拉結爾將此書授予亞當。

以諾將一些《天使拉結爾之書》的內容轉載於《以諾書》之中，該書後來又交給了挪亞，
後者依此建造了方舟，後來以色列所羅門王似曾短暫擁有，其後便消失無蹤了。

猶太秘法「卡巴拉」有流傳一份天使文書，若非附有希伯來文譯解，根本就是天書一部。
據稱即是《天使拉結爾之書》的一部分。

拉結爾是座天使的支配者，顯像為燦爛的白焰，以翼包裹智天使，使其火舌不致燒著守護天使們。
　　
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天使

在希伯來文中為「使者」，波斯文中為「密使」，希臘文原意亦為「使者」。

天使的名稱和職務，在以諾書中記載得最為詳細，
不過即使在天使學最興盛的十三世紀，完整的以諾書都未曾為人所見，
直到十八世紀才在衣索比亞的教會發現以諾書的原始版本。
　　
由於這一階的天使極其眾多，有守護一國一邦的、有守護一草一木的、有守護人甚至於人的肢體的，
因此相對而言各別的天使遠不如大天使有普遍性的知名度，
要為個別的天使考據其屬於光之陣營或暗之陣營就更加不可能了。

由於現今天使學說均衍生自猶太傳說，因此帶著強烈的古以色列歷史色彩也不足為奇了。

例如天使的司令大天使們，就被分為古以色列及諸強鄰的守護神，
米迦勒─以色列、德別爾(熊之神)─波斯、拉哈布(震撼原始大海的支配者、司"驕傲"的天使)─埃及、
薩麥爾(魔王、暗之支配者)─羅馬帝國、亞翁─希臘。

當然了，除了米迦勒外，其餘諸國的守護大天使都因不同的原因墮落、成為神之敵，藉此突顯以色列的天命所歸。
　　
雖然Angels是所有天使階級中數量最為龐大的，但在傳說和神話中的地位卻不如上級天使遠甚。
墮天使們究竟有多少是由此一階級叛出、為何叛出的說法也並不一致。

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路西弗 （Lucifer ）

最耀眼的魔鬼『明星』。被稱為拂曉的明星（即金星）。

在叛變之前，是天界所有天使中最美麗、最有權柄的一位，
其光輝和勇氣，沒有任何一位天使能與之相較。

列稱撒但級的大魔王中最被看好的一位。

但丁的《神曲》、米爾頓的《失樂園》，
都是說路西弗因為拒絕向聖子基督臣服，率天眾三分之一的天使於天界北境舉起反旗。

經過三天的天界劇戰，路西弗的叛軍終於被基督擊潰，在渾沌中墜落了九個晨昏才落到地獄。

此後神創造了新天地和人類，路西弗為了復仇兼奪取新天地，乃化為蛇潛入伊甸園，
引誘夏娃食用了禁斷的知識之樹的果實，再利用她引誘亞當也犯下了這違抗神令的罪。

於是路西弗如願使神的新受造物一同墮落，而且為諸魔神們開啟了通往這新世界的大門，
自此罪、病、死終於遍佈地面。

這些明顯都是利用聖經中對撒但的曖昧的敘述再加以合理化之後套上路西弗的姓名的。

而聖經上真正對於路西弗這個名詞最著名的描述，更是些隱晦不明，
《以賽亞書》第十四章第十二至十四節，敘述路西弗的榮光，沒有提名道姓，
而且這一段可能是抄自迦南（Cannan／以色列建國之地的一部份）古神話。

新約《路加福音》記載耶穌講論自己曾見撒但自天庭急速落入地獄的深坑。

其實路西弗會被當作惡魔的一體應該是誤會，他原是非基督教系中的黎明（即光明）之神，
中世紀有一首詩中題到：

....Lucifer, how fallest thee from the heaven....（路西弗，你如此由蒼穹而降）。

這裡提到的fall是下凡不是墮落，heaven指的是天空。
可把這段想做是黎明署光的擬人格。

但在中世紀基督教的世俗化風氣下，信徒多以偏陋的智識來曲解聖經。
再加上路西弗原本便是異教神祇，人們竟以訛傳訛地將路西弗與Fallen Angel劃上了等號。

以賽亞書十四章十二節：

『明亮之星，早晨之子啊，你何竟從天上墜落？….我要高舉我的寶座在神眾星以上…。』

這一段原不是指撒但，而是神命雅各作詩刺巴比倫王為何作孽。
可能由於敘述實在太像講撒但，一般都認為可引伸為撒但身上。

明亮之星，英文是morning star，路西弗（light-bearing, light-born）也是晨星，以至混淆。
換言之，路西弗不幸和聖經比喻撒但的事物一樣，才有這般下場。

另有一說路西弗是古羅馬的神，形像是一持火炬的神。
最早把路西弗弄成魔鬼墜落前的名字，據說是早於中世紀的早期的教父。

這用法是如此的普遍，使至當米爾頓寫《失樂園》時，很自然地用了路西弗。
真正的拂曉明星路西弗，應該是中東民間神話的衍生傳說。

在迦南、埃及和波斯都有類似的傳說。

迦南人認為拂曉的明星是喚為Shalem的神祇，黃昏的明星是喚為Shahem的神祇，
因為妒忌榮光遠勝的太陽神，Shahem發動叛變，而以慘敗告終，並從天上被扔了下來。
比較離譜的傳說，還有路西弗的兄弟是米迦勒甚或基督的說法。


惡魔學：
　　基督教、猶太教對於善的執著，不但在字面上使用了大量的完美字眼，如光輝、榮耀、神聖等讓人用了就很爽的形容詞外，也不忘了用文學上的反證法來襯托出神學的絕對。撒但，可以說是這一切反神聖的集合，不難說一切正義的行為都是腳踩著撒但走過去的，他沒有功勞也有苦勞，苦吞了墮落，邪惡，毀滅等罪名，從無到有，他就只是一個代罪羔羊，沒有理由的被取了這個名字，永遠的腐朽因而無止地啃蝕著這個名詞。

　　惡魔這個字在英文中有很多同意字，如Demon；Devil；Familiar；Diablo；各有其自己的語源，而Satan這個字對現在人其實也已經是一個惡魔的代稱，在英文更是如此普遍的認定，這種字源學的論證就如同中文的惡魔最早是來自於佛教的修羅一樣，二個字已經是緊密相連而不可分的相關了。希伯來字原意為『敵對者』，在《失樂園》中，大天使拉斐爾對亞當說：『撒但是他現在的名字，他當年在天上的名號已失迭。』，早期在編撰舊約聖經的時候，猶太教還沒有惡魔的概念，當時的撒但比較接近試驗者的意味（或是檢察官；可見舊約《約伯記》第一章第二節），後來衍生出一種版本，認為撒但是嚴格追求真理的天使，無法容忍違背真理的行為。

　　到了巴比倫俘虜時期，因為接螢ζ淥铤誚蹋鴦撛斐齦鞣N惡魔，異教神有些被當成天使；有些被當成惡魔，而撒但吸收了一些異教邪神的形象，才演變成邪惡的古龍。《聖經新約－啟示錄第十二章第三節》明白寫到：『….有一條大紅龍，七頭十墮，七頭上戴七個冠冕。他的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一，摔落在地上。……在天上就有了爭戰，米迦勒同他的使者與龍也同他的使者去爭戰。並沒有得勝，天上再沒有他們的地方。大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的，他被摔在地上，他的使者也一同被摔下去。』第二十章並有提到撒但被捆綁一千年和末日審判的事情。先前解釋的當然是較早以前的撒但，近代惡魔學中的撒旦經過多次演變，已經完全不同了。

　　從啟示錄中的敘述可以看出，先知在著作中已經是經由宗教的發展對於天使和惡魔有了約定成俗的觀點了，所謂的惡魔學（Demonology）應該也是在天使學正式的被認定後拿出來和天使群作對照比較的（筆者對於惡魔信仰的來源認知尚淺，有望更多大德的指正）。這種善惡分明的二元論最早是於波斯盛行的拜火教而有的概念，拜火教的神話中就將神祉明白的分成了善惡的二個陣營，這種教義很明顯的影響到了後來的猶太教，而撒但會是位墮天使，無非就是和至高的神作對，而墮天的理由卻在傳到後世變得不明？當然如果這是一個神話故事，他的重點將放在撒但（罪惡）對抗神（正義）而被毀滅，至於過程，大可以用會達到此寓意目標的故事來搪塞，我們最清楚的莫過於撒但他是位誘惑亞當和夏娃的狡猾之蛇，其中這段故事雖然常聽，仍僅見聖經偽典《亞當與夏娃的生平》篇章中。人對於蛇的恐懼是與生俱來的，古人亦是，因此神話中蛇常常用來代表文明未開的狀態，撒但的第一個形象就用蛇套上了，但蛇小的有點讓神話精采不起來，一誇大蛇就變成了龍，也是人類恐懼的終點。

　　而擬人化的故事流傳過後，人形的撒但也出現了，本來是帶著羽翼的光輝熾天使，因為對於人類付出過多的同情而和神的立場相反抗，被神的首席戰將米迦勒將之連同手下三分之一的隨從永遠踢出了天界，（甚至故事傳出撒但原有的榮耀是米迦勒也比不上的，在撒但失敗後米迦勒才由大天使升格成為熾天使。）因此只有到地獄去作他的大魔王。事實上在聖經及基督教的著作中，被神和米迦勒等人以這種代遇伺候的天使多的不記其數，而且有多半的文章中對於這些墮天使是指名道姓的，而後學者在考據時，自然會有將這些天使拿來和撒但套對，而產生七位最常被稱為撒但本尊的大魔王團對。其中最有名的莫過於路西弗，《失樂園》記述的其實就是路西弗。其餘六位也被稱為撒但的魔王列於下：

亞巴頓（Abadon）、薩麥爾（Samael）、彼列（Beliel）

別西卜（Beelzubub）、阿撒茲勒（Azazel）、莫斯提馬（Mastema）。

　　從以上七支墮天使的介紹可以看得出來，多半會把他們當成真正的撒但也只是牽強付會罷了，反正墮天使可以有很多個，但撒但這個頭就只能有一個，到底誰才是真正撒但的身份，到此還是沒有一個定論，因為路西弗的名號如果真的只是產生於誤會，那他也只是小說著作中的主角罷了。而亞巴頓和撒但的名號是同時出現在啟示錄的，如果啟示錄出自同一人手，那他們二個人是同一個身份也很難說的過去。再來的彼列出於聖經新約中的身份非凡，於死海手卷中光之子於闇之子的爭戰中也具有領導的地位，但這麼個名號總之出現的有點無厘頭，亦沒有直接證據說明他的名號就是撒但的正名。

　　而別西卜、阿撒茲勒和薩麥爾就是比較有來由的天使，不過前二者墮落於看守天使的事件（詳細會在後敘說），是另一個有系統的神話故事，硬將二者套在一起也過於蠻橫，最後就只剩上薩麥爾一人了。我個人是比較偏好薩麥爾是撒但原在天界的身份（如果你會認為撒但真的原來是位天使的話），在記載到薩麥爾這位墮天使的偽典中，之所以變成偽典（著作者不明或來源不明的舊約篇章），就是他說出了另一段有關人類被逐出伊甸園的故事，和現在看到的創世紀有衝突，在只能則一的狀況下被放棄了。作者如果心境不是如同米爾頓只是想給撒但正名的話，撒但即有可能反而是薩麥爾的衍生說法也不一定。再著薩麥爾的後敘傳說是接踵而至，相較也比較完整，我們可以不排除這種說法。不過現在撒但這個身份的爭議太大了，要在此真的下定論對世俗的認知下可以說是螳臂擋車，不如還是將幻想的空間留給大家。

　　說在這裡還要論及一位惡魔：撒但葉（Satanael/Satanial），他是於10世紀前半於馬其頓（今保加利亞、南斯拉夫一帶）興起的Bogomil教派所引入的惡魔名號。《以諾書》也提過這個名字，不過是說他是看守天使的一員。不該為同一人，但確信的是有關這個惡魔的檔案即是繼承了薩麥爾的身份加以放大。Bogomil教派否定教會的組織，將世界分為絕對善和絕對惡的二面，持有非常禁慾的極端思想，他們眼中的三位一體乃指神，子及惡魔；父神是一切的支配，而子持有天上的支配權，另外惡魔乃持有地上一切的支配權。說撒但葉和基督是神的雙生子，撒但葉成為天使中最崇高的天使，坐於神的右席。因為想更進一步取得和神平等的地位而和追隨他的三分之一天使一齊被逐出天界。既當不成天界的神，就想自己創造一個自己的天地來當這個新天地的神。於是創造了物質的世界，又和父神達成停戰承諾制一同造出了亞當和夏娃等等。神允許他支配這個天地。但在夏娃出生的同時，撒但葉化身成蛇和夏絓生下了該隱，之後該隱會殺了自己的兄弟，一切罪惡都來自撒但葉。

　　這個和猶太神秘教派思想極其類似，總之就是要徹底棄絕一切物質的享受，以否定惡魔創世功績，並尋求回歸至高神前。猶太神秘教認為至高神在人體內封印了至高神的元靈－光，若要打敗創世神（惡魔），就必須找出這個光。而撒但葉在此故事中當然具有熾天使的位格。16世紀後，撒但葉被基督教當作是七大罪的化身：分別是路西弗的驕傲、瑪門（Mammon）的貪婪、撒但的憤怒、阿斯莫德（Asmodeus）的慾望、別西卜的暴食、利未安森（Leviathan）的嫉妒、巴力毗珥（Belphegor）的怠惰。基督教神學所謂的七大罪，和所謂的七大美德是相對的德性，最初的提出者應為耶穌。上述的惡魔們並非撒但葉的化身，而是撒但葉身負的各罪孽的代表性魔神。好玩的事，這七個罪惡的位表又和一些先前提過的大魔王有重覆，而其他不在先前提到的大魔王之列的惡魔，其實也是被這種手法暗諭出他們身具撒但的性質，因為利用惡魔形象來代表這七種罪惡的思想。是1589年的Peter Binsfield提出的，之前只是用七支兇猛的動物代表而已。這些惡魔傳到民俗常被用作為魔術書的召喚對象。有時也就被拿來當作撒但的化身。

　　以上的這些怪物其實多半和撒但也有相當的命運，就是在基督教淨化世界之後清出來的那些垃圾被一些有收集這種怪態的有意人事實體人格化變成惡魔及墮天使，如此這般地獄下的世界反而比起被肅清過的天界更是有聲有色，在惡魔學就如此這般的傳開之後，地獄這個領域，有土地（就地獄嘛），有政權（撒但），亦有人民（更多的墮天使），已經嚴然像是一個國家了。我們常聽到的萬魔殿（Pandaemonium），傳說就是撒但（或說路西弗）的皇宮，這個惡魔的組織也經擬人化後變的有如人的社會般有組織，有階級，甚至能夠組織出撒但專屬的魔王軍（有時想想人的想像力不知是過度貧乏還是幼稚可愛？），在神曲的地獄篇中對地獄的結構也有很完整的描述，有興趣的人可以去看看．


Lilith（莉麗絲）

　　撒但最高的元配：夜之魔女莉麗絲，很多猶太教的教義將罪惡都放在莉麗絲身上，就和撒但代表了七大罪一般。Lilith字面上即belonging to the night。在神話中傳為唯一神作亞當時同時創造第一位女子，同時亦傳為該隱的母親。後因亞當的性生活失合而被嫌棄，躲到紅海去。在天使們相勸無效之後神因對莉麗絲無視神權威的態度震怒而處罰李麗絲每天都為亞當生一百個孩子，李莉麗絲受不了這種折磨而跳紅海而死。之後神才又造了夏娃。莉麗絲之後就和薩麥爾（撒但）共謀陷害亞當。這段故事舊約中並沒有記載，也許是民間傳說，但在《以賽亞書》34章14節中卻是有記著這位夜之魔女以鷂鷹的形態出現。其字源lili應該來自於美索不達米亞惡魔學中的ardat lili，原為巴比倫的女妖，猶太神秘教將這位蕩婦引入經典後讀成lilith。猶太神秘教認為所有的惡魔都是注定要死的，而莉麗絲和另兩名有名的女妖（Naamah和Agrat bat Mahlat）卻是一直殘害男性直到救世主出現來剷除邪惡。另有說其為古代閃族相傳的一位女妖，常出現在荒涼的地區襲擊兒童。莉麗絲為一女性的惡魔，和薩麥爾一同墮天後反而不同於亞當得到了永生，和惡魔們繼續的繁衍後代。惡魔學中她乃司星期五的女惡魔。他被形容成不會衰老的美女。滿頭烏黑的長髮並具有大蛇的尾巴，見到他的男姓沒有一個不被迷倒，而莉麗絲則吸收男人的陽氣以長生不老。也許是這樣而被形容成古時不老的吸血鬼。

　　在這個故事中最弔詭的是，沒人說明莉麗絲是什麼樣的存在。她和亞當同時受造，卻在亞當被逐出伊甸園、失去了不死的權利之後仍能永生；她是神造來與亞當配合的，卻能和惡魔生育後代。莉麗絲沒和亞當生下一男半女，卻和大惡魔生下一女稱為莉麗姆（Lilin），是守戒修士的大敵，會在睡夢中勾引這些必須假道學的僧侶們。