按云：中國的宗教之間互相攻擊，決然不像外國的宗教那樣野蠻的，雖然不見刀槍劍戟，沒有血流成河，看似輕描淡寫儒雅從容，但是一點不含糊，話說得都很到位，都是希望把對方完全封殺，一劍封喉，置於死地而後快沒商量。看看這篇文章，再看看隨後的辯論，彼此廝殺起來絕對有趣。這種是非其實應該多辯，三教平等不是一個虛辭，而是靠修行界實際智慧的運作，尤其是道教界的有道之人大力推行才能實現的。整天被那些儒門佛門中的小人用黃龍故事說道搗亂，於此三教平等更加沒有益處。《道德經》說「沖氣以為和」，這就是實際運作的妙性典範，遠比空說三家平等要有力量得多。許多教門眾人，表面上空談平等，殊不知沒有一點慧力的表達，卻被那些叵測小人鑽了空子，由你道貌岸然千萬年，那三教兀自平等不起來。
一、玄一子之質疑
二、圓頓子之考證篇
三、圓頓子之疑問偏
四、圓頓子之評議篇
距今七百年前，南宋紹定年間，普濟禪師(慧明)編著《五燈會元》，首次見到「呂祖參黃龍」公案。
一、呂祖參黃龍事質疑 玄一子
俗傳呂祖師曾參黃龍一段公案，不佞聞之，不能無疑也。嘗讀呂祖書中，略謂：「呂祖道成之後，雲游經黃龍山。值黃龍晦堂禪師升座。禪師問：『台下何人？』呂祖曰：『雲水道人。』禪師曰：『雲盡水絕如何？』呂祖曰：『旱殺和尚。』禪師曰：『黃龍出現。』呂祖曰：『飛劍斬之。』禪師曰：『此固不可以言語辯論也。』遂問呂曰：『爾有何道？』呂祖答曰：『一粒黍中藏世界，半升鐺內煮山江。』禪師曰：『這守屍鬼耳。』呂祖曰：『爭奈囊儲不死藥，安知與佛有參差。』禪師指鐵禪杖云：『饒經百萬劫，總是落空亡。』呂祖悟而吟詩曰：『棄卻飄囊碎卻琴，大丹非獨水中金，自從得見黃龍後，囑付凡流著意尋』」云云。
按云：對於略懂丹道一二者，可以看出此段詩文必定不會出自呂祖之口。「大丹非獨水中金」境界本身就不高，呂祖親傳玄關一竅，涵虛貫一，有無相生，妙有通達，並非水中金一物而已。可見純然不明就理的和尚自己尚未看懂丹經，便尋章摘句糊弄出這段不通解法，徒讓人噴飯。並由此可見，至少普濟禪師本人非但不明丹法，於六祖禪法奧妙亦不甚了了，方才勉強弄出一段千古笑話。
但讀伍衝虛真人手著之原板「仙佛合宗」，第九十八頁中，又是一說。今亦錄之於後。
仙佛合宗曰：「佛家人見呂翁言仙佛同一覺照。遂誑言曾參黃龍禪師。然我昔常究此，而見為謗仙之惡口，自知仙佛決可兩從，亦欲與眾謫之，令知可兩從故。按呂翁以唐德宗貞元十二年四月十四日生，於唐文宗開成二年丁巳舉進士，時年四十二歲也，為德化縣令。出城游廬山，周異人，自言是鐘離權，共話有契，呂遂棄職，隨之七八年，後修成道。於六十四歲五月二十日，在黃鶴樓前，飛升虛境，超出天地五行之外，世人皆知，不可昧者。
若黃龍者，乃豫章南昌府，寧州東鄉，黃龍山寺僧晦堂和尚，一語言僧俗耳。與黃庭堅居鄰，為言語文字友。並其徒號死心者，皆宋季人也。豈有已經大定出陽神，而神通能歷過五百余年不死之呂，反問五百余年後之不能大定出神，而有死之僧以學死耶。呂翁至今屢屢顯聖度人，由已得定出定，不落生死輪回者，而後能之。若黃龍則死後以至於今，獨不能顯聖如呂翁之度人。反誣謂能顯聖之仙，曾不能顯聖之凡僧。雖則毀謗上真，然黃何足榮？呂何足辱？細觀黃在未死前，不能神通如呂。已死後，又不能復出現於世如呂。此乃死後墮入輪回久矣。所誚『終是落空亡』，正指此輩言也」云云。
按雲：佛家為何要揪住呂祖，死乞白賴地要說道一句落空亡呢？其實這說明了幾個問題：
一、呂祖度人成仙，救人疾苦，深受廣大信眾喜愛，屬於中國傳教成功人士，於別教必定礙眼，對心術不正者而言便是眼中釘人物，必欲除之而後快。
二、呂祖的成功並不在於大丹陽神，而是拯救天下人欲令成仙，修行界莫不向往之，別教若要發達，就要發展中堅力量修行隊伍，所以要從這個源頭上下手，干掉整個道教至簡至易的便捷成功修行法門，才是正著。
三、道家修真，修之時身心暢達喜悅無比，得之時超然逍遙道德完滿，成之時神形具妙周濟寰宇，相對於佛家：修時苦行苦修，得之時覺悟通徹，成之時寂滅歸西，這種行為在印度這樣文化不甚發達地區，還算是比較酷的，但是在中國這樣百花齊放百家爭鳴過的文明高度發達地區，當然顯得不十分有趣，雖然出輪回了生死之問題解決很有成就感，畢竟與中土道德妙事不能相提並論，所以干掉一個本國的真仙，是別教首務，勝於千言萬語，居心不良呀，哈哈！
四、退一萬步說，佛教高士們的確不是為了那些小事，而是想拯救中土修行界於謬誤中，故發此說以明正道！那麼至少要先看懂丹經，再找到呂祖驗明正身，比試高下後，不是圖個嘴上痛快虛說，你也先來活上個百萬劫，然後演示一下還是落了一次空亡，再說此話，不就很說明問題嗎？
五、奈何你黃龍也無法活上百萬劫，恐怕連一劫都混不到頭，著了印度人慣用虛誑伎倆，糊弄不明白人可以，糊弄修行人自然不成，糊弄呂祖更是荒唐，所以貧道說國人境界低下，都是被那些外來喜歡攪和虛誑之人搞得。
五、假使一個人能夠歷經百萬劫後，不小心落一次空亡，也算是有點道行了！已經不是黃龍之流可以望其項背者也。何況這還不在道家的「外其身而身存」，「死而不亡者壽」之數中呢。
六、按照佛教說法：一個小劫為一千六百八十萬年，二十個小劫為一個中劫，四個中劫為一個大劫，那麼百萬劫是啥概念呢？說出來大家都要笑一笑，那是十六萬八千億年呢！相當於宇宙大爆炸前十六萬七千八百億年，換句話說，按照現在宇宙大約在兩百億年前產生的話，再有一百億年延續到下一個大爆炸的話，也就是三百億年一次成壞，那麼這個時間長度足夠宇宙再16800除以300，爆炸56次，也就是整個宇宙毀滅再生出來56次！我們可以猜想假使黃龍同志非常明白這一點，所以才說你道教人物經歷這樣的變遷活過來，還是會糊塗一會，落空亡！但是如果說一個人在天地完全毀壞了，大爆炸56次都還能存活下來，那麼他不僅僅屬於不惑，必定相當的聰明，清醒程度非同凡夫俗子，絕對不會輕易糊塗地落空亡的。貧道暗忖恐怕就連佛陀本人也不敢自稱有這樣本領。
七、要是黃龍的數學沒學好，或者不知道「有無相生」問題，沒搞清楚大爆炸原理，不明白陽神不滅，宇宙天地壞仙家依舊逍遙物外的原則，權當作是譬喻一下，那就僅僅說明他還沒有資格說這樣的話。你連一劫都躲不過，還譏笑仙家過了百萬劫的人豈不有點糊塗，恐怕是落過空亡多次，糊塗到家之囈語吧。
以上二條，各有一說。吾人識淺，固不得而判決。爰為錄出。以待高明者考而正之。
二、呂祖參黃龍事考證 圓頓子
揚善半月刊第六十一期有玄一子投稿，標題為「呂祖參黃龍事質疑」。蓋因坊間呂祖全書中載有此事。而「仙佛合宗」中又說此事是偽造的，不可信以為真，故疑莫能決。遂投稿於本刊，希望大家公開研究，得一結論，意甚善也。吾人生在千年以後，而欲判斷千年以前事跡之是非真偽，談何容易！姑就余力所能及者，勉成此篇，以供眾覽。茲先搜集材料如左：
《指月錄》第二十二卷云：呂岩真人，字洞賓，京川人也。唐末三舉不第，偶於長安酒肆遇鐘離權，授以延命術。自爾人莫之究，嘗游廬山歸宗寺，書鐘樓壁曰：「一日清閑自在身，六神和合報平安；丹田有寶休尋道，對境無心莫問禪。」（頓按：此詩首二句與別本不同，想亦有傳聞之誤），未幾道經黃龍山，睹紫雲成蓋，疑有異人，乃入謁。值龍擊鼓升堂，龍見，意必呂公也。欲誘而進。厲聲曰：「座旁有竊法者。」呂毅然出，問：「一粒粟中藏世界，半升鐺內煮山川。」且道此意如何？龍指曰：「這守屍鬼！」呂曰：「爭奈囊有長生不死藥。」龍曰：「饒經八萬劫，終是落空亡！」呂薄訝，飛劍脅之，劍不能入，遂再拜，求指歸。龍詰曰：「半升鐺內煮山川即不問，如何是一粒粟中藏世界？」呂於言下頓契。作偈曰：「棄卸瓢囊槭碎琴，如今不戀汞中金，自從一見黃龍後，始覺從前錯用心！」龍矚令加護。（本篇全錄，一字不遺。）
《呂祖年譜》引《五燈會》云：「呂真人嘗游廬山歸宗寺，未幾，道經黃龍山，值黃龍禪師升座。呂問：「一粒粟中藏世界，半升鐺內煮山川。且道此意如何？」龍指曰：「這守屍鬼！」呂曰：「爭奈囊儲不死藥，安知與佛有參差。」龍曰：「饒經八萬劫，終是落空亡。」呂恍然大悟，再拜求指歸，言下頓契。
《呂祖年譜》引《道緣彙錄》云：「咸通七年，呂祖金丹已成，不覺洋洋自喜。（圓頓按：呂祖心中事，做書的人如何能知道？）乃復繼游廬阜，至黃龍山，值誨機禪師，升座，呂祖登擂鼓堂聽講。師詰座下何人？呂祖曰：「雲水道人。」師曰：「雲盡水干何如？」呂祖曰：「嘆殺和尚！」師曰：「黃龍出現。」呂祖曰：「飛劍斬之。」師大笑曰：「咄，此固不可以口舌爭也。」因問汝功夫如何？（圓頓按：機鋒已畢，何必又問功夫，未免畫蛇添足。）呂祖日：「一粒粟中藏世界，半升鐺內煮山川。」師曰：「這守屍鬼耳。」呂祖曰：「爭奈囊儲不死藥，安知與佛有參差。」師指鐵禪杖云：「饒經千萬劫，終是落空亡。」呂祖豁然大悟。乃留一偈雲：「棄卸飄囊摜碎琴，大丹非獨水中金，自從一見黃龍後，矚咐凡流著意尋！」逐拜禮辭去。
《呂祖年譜》引《仙佛同源》云：黃龍誨機者，乃商山四皓之一，夏黃公所化也。初引錘離祖師見東華帝君王玄甫，繼托跡於廬山黃龍寺，架箭張弓以俟呂真人。（圓頓按：一派神話，皆無稽之談！）其慈悲可謂至矣。其所啟發者，正復不少。則呂祖之受益於黃龍，黃龍之傳燈於呂祖，使其集大成歸神化者，豈淺鮮也哉！（圓頓按：趙緣督仙佛同源論中，無此說，不知其何所據而云然。）
《呂祖年譜》引《草堂自記》云：「咸通中，予感黃龍之示，更窮萬仞之功，北登醫吾閭山，了卻歸空大道。自此則神滿太虛，法周沙界，度人心事，無岸無邊。」（圓頓按：呂祖自己鑽美自，真大笑話。）
《呂祖全書》云：呂祖至武昌黃龍山，值誨機禪師升座，祖登擂鼓台聽講。師詰座下何人？祖曰：「雲水道人。」師曰：「雲盡水乾何如？」祖曰：「嘆殺和尚！」師曰：「黃龍出現！」祖曰：「飛劍斬之！」原注云：「世因此語作為傳奇，有飛劍斬黃龍之事。昔柳真人曾辯此事，謂是答機鋒，信然！」（圓頓按：自從淨土法門盛行後，打機鋒就無人重視了。）師大笑曰：「咄！固不可以口舌爭也。」遂與指明大道。祖因呈偈曰：「棄卸飄囊槭碎琴，大丹非獨水中金，自從一見黃龍後，矚附凡流著意尋。」（末句，全唐詩作始悔從前錯用心。）祖師證圓通佛果，蓋本於此。
《呂祖彙集》云：參黃龍誨機悟後呈偈一首，道書全集未載，照全唐詩錄入。詩曰：「棄卸飄囊槭碎琴，如今不戀水中金，自從一見黃龍後，始覺從前錯用心。」（如今不戀，神仙鑒作「大丹非獨」。末句作「囑附凡流善意尋。」）清朝禮部尚書王文貞公崇簡春夜箋記云：「俗傳洞賓戲妓女白牡丹。乃宋人顏洞賓事，非呂純陽也。」
《呂帝聖跡紀要》云：呂帝經鄂州之黃龍山，睹紫雲成蓋，知有異人。乃入，值誨機禪師升座。意必呂公也，欲誘而進。厲聲曰：「座旁有竊法者！」呂帝毅然出問曰：「一粒粟中藏世界，半升鐺裡煮山川。且道此意如何？」龍曰：「饒經八萬劫，終是落空亡。」帝君薄訝，飛劍脅之，不能入，遂再拜。龍曰：「座下何人？」答曰：「雲水道人。」龍曰「雲盡水乾時如何？」帝君末及對，龍曰：「黃龍出現。」帝君恍然悟，求指歸。龍詰曰：「半升鐺內煮山川即不問，如何是一粒粟中藏世界？」帝君於言下大徹。呈偈曰：「棄卸飄囊槭碎琴，如今不戀水中金；自從一見黃龍後，消盡平生種種心。」龍矚令加護。
同文書局石印《全唐詩》第三十二卷六十二頁呂岩詩錄如後：參黃龍誨機悟後呈偈（原注第二句缺一字）棄卻飄囊槭碎琴，如今不戀＿中金，自從一見黃龍後，始覺從前錯用心！
原集首附有作者略歷，其文如後：呂岩字洞賓，一名岩客，禮部侍郎呂渭之孫，河中府永樂縣人。（一雲蒲峻縣人）鹹通中，舉進士不第，游長安酒肆。遇鐘離權，得道。不知所往，詩四卷。
《指月錄》第二十一卷云：鄂州黃龍山誨機超慧禪師，初參岩頭，問如何是祖師西來意？頭曰：「你還解救茲麼？」師曰：「解！」頭曰：「且救茲去。」後到玄泉，問如何是祖師西來意？泉拈起一莖皂角，曰：「會麼？」師曰：「不會！」泉放下皂角，作洗衣勢，師便禮拜曰：「信知佛法無別」。泉曰：「你箭什麼道理？」師曰：「某甲曾問岩頭，頭曰『你還解救茲麼？救茲也祇是解粘。和尚提起皂角，亦是解粘，所以道無別。』」泉呵呵大笑，師遂有省。（幻寄曰：「玄泉若無後笑，幾乎帶累岩頭，黃龍一笑下脫卻毛角，尚未免牽犁拽耙。）問：「急切相投，請師通信。」師曰：「火燒裙帶香。」問：「風恬浪靜時如何？」師曰：「百尺竿頭五兩垂。」問：「毛吞巨海，芥納須彌，未是學人本分事，如何是學人本分事？」師曰：「封了合盤市裡揭，師將順世。」僧問：「百年後囊缽子甚麼人將去！」師曰：「一任將去。」曰：「裡面事如何？」師曰：「線綻方知。」曰：「甚麼人得？」師曰：「待海燕雷聲，即向汝道。」言訖而寂。（以上皆《指月錄》原文，一字不遺。學者欲知黃龍為何如人，並其程度到何等地步，請研究此篇可也。）
《指月錄》第十七卷云：「鄂州岩頭全太歲禪師，（中略）唐光啟之後，中原盜起，眾皆避地，師端坐宴如也。」一日賊大至。責以無供饋，遂剚刃焉。師神色自若，大叫一聲而終。即光啟三年丁未四月八日也。
圓頓按：岩頭雖與本題無關，然欲知黃龍誨機是何時之人，不能不看此段記載。因為黃龍年代不可考，但黃龍曾經參過岩頭，必與岩頭同時。間接的可以得到一點線索，所謂光啟三年者，乃唐僖宗年號。即是民國紀元前一千零二十五年，於此可以決定黃龍誨機亦是光啟以前的人。呂祖雖是唐朝人，但其生年亦人各異說，或言貞觀丙午生，或言天寶十四年生，或言貞元十三年生，或言貞元十四年生。今從「呂祖年譜」斷為貞元十四年生，即是民國紀元前一一一三（按應作四），亦即是光啟三年前八十八（按應作九）年。
《指月錄》第二十八卷云：太史山谷居士黃庭堅，（中略）既依晦堂，乞指快捷方式處。堂曰：「祇如仲尼道，二三子以我為隱乎？吾無隱乎爾者，太史居常如何理論？」公擬對。堂曰：「不是不是，公迷悶不已！」一日，侍堂山行次，時岩桂盛開，堂曰：「聞木樨花香？」公曰：「聞！」堂曰：「吾無隱乎爾。」公釋然，即拜之曰：「和尚得恁麼老婆心切。」堂笑曰：「祇要公到家耳。」久之，謁死心新禪師，隨眾入室，心見。張目問曰：「新長老死，學士死，燒作兩堆灰，向甚麼處相見？」公無語。心約出曰：「誨堂處參得的使未著在。」後左官黔南，道力愈勝，於無思念中，頓明死心所問，報以書曰：「謫官在黔南道中，晝臥覺來，忽爾尋思，被天下老和尚瞞了多少，惟有死心道人不肯，乃是第一相為也。」（圓頓按：此段公案與呂祖黃龍皆無干涉，此名誨堂，彼名誨機，此是宋朝人，彼是唐朝人。仙佛合宗認為誨堂，即是黃龍誨機，恐不免有誤。）
三、呂祖參黃龍事疑問 圓頓子
按云：和尚杜撰編的有味道，會長烘托問的更有趣！貧道覺得以此佐證前面的中土文化圍剿說，甚是貼切。余所搜集呂祖參黃龍這件公案的材料，雖不能說完全，大概可以十得八九。若再有出此範圍之外者，都是些齋東野語，可以不論。
余等生於千載之下，爾欲判斷千載以上之事，本極困難。況且又是方外的事，歷代以來士大夫都不屑注意。縱有所聞，亦一笑置之。誰肯浪費筆墨，加以考證。故爾人異其說，說異其辭。佛教徒則烘雲托月，推波肋瀾，惟恐呂祖不做和尚，惟恐呂祖不跪倒在黃龍面前，道教徒則咬定牙關，一概否認。說是佛教徒偽造出來的。惟恐呂祖名譽弄壞了，惟恐道教被佛教壓倒了。
按云：假如呂祖當了和尚，張祖隨了達摩，天師皈依了基督，孔夫子要是再念阿彌陀佛，那中國的文化不值一文不是明擺的嗎！這就是文化圍剿的目的，好比賣家，光說自己好沒人信，都要說別人問題多，襯托自己妙才是常用手段。佛教大德也落了這個俗套，可見比落空亡還要空些。
另外更有一種在家人，非道非僧，亦仙亦佛，調和三教之流，他們雖承認有這麼一回事，卻又不承認呂祖是輸。他們說呂祖慈悲，為度末生故，所以示現如此。亦等於維摩居士，本來無病，為度眾生故。示現有病。文殊菩薩，久已成佛，為度眾生故，示現在佛座下求法。並非呂祖真有錯誤，後學不可執著跡相，致礙圓通。總括起來，全國中人，對於呂祖參黃龍公案，有三種派別：
第一種、肯定派：認為這件事是鐵案，絲毫不可移動，如佛教徒是。
第二種、反對派：認為這件事是佛教徒偽造的，後來以耳為目，弄假成真，全不足信。如道教徒是。
第三種、調和派：認為這件事雖不能說子虛烏有，但是呂祖故意示現如此，不可誤會呂祖真不悟性，不可誤會呂祖真被黃龍所折服。或又謂呂祖經過一番悔悟，因此證了佛果。如在家居士們、乩壇弟子們皆是。 以上三派，都被他們占盡了。硯在叫我歸入那一派呢？若入肯定派，是為盲從。若入反對派，是為武斷。若入調和派，是為騎牆。盲從與武斷，固然不是學者的態度，而騎牆派之模棱兩可，亦失卻研究家的精神，我只得自成一派，其派如何？即懷疑派是也。所謂懷疑者，因為這件事有許多可疑之點，難以令入相信。若仔細推敲，便要露出馬腳，今試舉種種疑問如下：
第一問、《指月錄》：「飛創脅之，劍不能入。」請問呂祖用的是什麼劍？桃木劍、鐵寶劍還是一條白光劍呢？
第二問、劍如何能飛，用手中之力拋出去呢？用丹田之氣吹出去呢？還是口中念念有詞祭出去呢？
第三問、劍何故不能入？黃龍有金鐘罩鐵布衫工夫麼？身上穿了盔甲麼？他的劍術勝過呂祖麼？或者還是像現代紅槍會大刀會之類，槍子打不入麼？
按云：量一小小俗人禪師黃龍的功力，一定受不住普通一劍，何況呂祖之劍！不過這是陳會長鬧個笑料給大家做涼菜拼盤，先取樂玩玩！
第四問、黃龍之師岩頭和尚遇到亂賊，不肯逃避，被賊殺死，大叫一聲而終。雖然他有視死如歸的定力，到底沒有刀槍不入的工夫，何故黃龍忽然有這樣大本領。
按云：師不必賢於弟子！古之定論！陳會長再笑笑，也讓大家覺得越發可笑！
第五問、普通人在世俗上辯論是非，到意見不合時，結果只有拂袖而去。若無切膚利害，決不至於動武。呂祖是個得道的人，自然比普通人更加心平氣和。豈可因一言不合，就要飛劍傷人？幸而劍不能入，未曾闖禍。假使當日劍入黃龍之身，後事何堪設想。請問呂祖何以蠻不講理如此？
按云：讓會長一問，再笑笑，甚為可笑呀！就是貧道見到黃龍這樣粗陋的禪機者，也不過稽首禮拜，按捺笑意，打個哈哈，遞上名片，皮笑肉不笑請他來荒山吃茶，絕不會下狠手，連一絲這樣的念頭都不會有的，太不值得啦！
第六問、呂祖參黃龍詩，一共不過四句，歷代相傳，已經有許多不同的式樣。即如第二句，《指月錄》作「如今不戀汞中金」。《呂祖全書》作「大丹非獨水中金」；又如末句，《指月錄》作「始覺從前錯用心」，《呂祖年譜》、《呂祖全書》、《神仙鑒》皆作「囑咐凡流看意尋」，《呂帝聖跡紀要》作「消盡平生種種心」，請問那一句是真？那一句是假？或是全真？或是全假？
按云：和尚捏成的道詩，了了俗情濃濃，絲毫不通，一點味道都沒有，就是改不成樣子。
第七問、「一粒粟中藏世界，半升鐺內煮山川」，此意此較「於一毛端，現寶王剎，坐微塵裡，轉大法輪」之意，是異是同？若說是異，異在何處？若說是同，為什麼出在呂祖口裡就是「守屍鬼」，出在釋氏口裡，就是「佛菩薩」？
按云：這個比較好玩！禪師的嘴頭子再硬，露了怯，就沒有力道！
第八問、《指月錄》所載呂祖參黃龍詩末句云：「始覺從前錯用心。」請問錯在何處？是否從前學長生術就算大大錯誤？呂祖當日既然痛悔前非，何不就把斬黃龍的那口劍回過來，斬了自己，以表示從今而後不再做守屍鬼，倒也干淨。何故仍舊要活在世上？仍舊要著書立說？將這些長生法術一代一代流轉到現在。自己已經誤了，又要貽誤後人，未蔔呂祖是何心理。
按云：「錯用心」應該是佛教徒的話語風格，要是貧道給黃龍參謀，這個心可以改成「功」，或者更像呂祖的口吻。既然要編，就要地道！要是呂祖說，一定是「方知從前濫用功」諸如此類，英雄氣概不減。似這樣之話頭，直像一個沒文化的小和尚懺悔之狀，捏造的馬腳太露呀！
第九問、若依據《呂祖年譜》及《呂祖全書》所載，似乎飛劍之說，不是實有其事，仍是答機鋒的。既然講到機鋒，當然不能離開口舌言語。為何黃龍又說「此固不可以口舌爭也」這句話？請問答機鋒不用口舌用什麼？是否要學不開口的機鋒？如眼睛翻上翻下，腳步三進三退，畫個圓圈，豎個指頭，拍兩拍，挺幾挺，種種捏怪，這些纔算是機鋒麼？
按云：這故事按說是黃龍敗了，機鋒打不過嘛，要比功夫又不敢。
第十問、《呂祖年譜》引《仙佛同源》，謂黃龍誨機者，乃商山四皓夏黃公所化云云，這些神秘奇怪之歷史，向來沒有見過記載。請問引仙佛同源的人，從何處得到這個消息？是否能免杜撰之嫌？
第十一問、《呂祖年譜》引《草堂自記》云云：呂祖是唐朝人，草堂自記，到清朝纔出現於世。請問此書是否呂祖親筆所作？若說真是呂祖自己做的，請問呂祖肉體是否尚在人間？若說是呂祖陽神所作，請問呂祖何故不肯把陽神消滅？偏要保留一千多年，是什麼意思？豈非由守「屍」鬼，變而為守「神」鬼麼？豈非仍舊不能免貪戀長生之罪過麼？
第十二問、俗傳呂洞賓三戲白牡丹是否可信？《冬夜箋記》說，此乃宋人顏洞賓事，誤加於呂祖身上。然則飛劍斬黃龍故事，是否亦為末人顏洞賓事？宋朝亦有黃龍這兩件事，久已被小說家寫作傳奇，弄得全國皆知，說假都是假，說真都是真。你們若說戲牡丹故事是誤，則斬黃龍故事安知不誤？請問呂洞賓與顏洞賓是一是二？
第十三問、學仙的人叫做守屍鬼。「守屍鬼」不是好東西，我們已經領教了。請問學佛的人叫仿什麼鬼？拋屍鬼？棄屍鬼？爛屍鬼？滅屍鬼？無屍鬼？這些名字能用麼？守屍的是壞鬼，不守屍的是好鬼麼？
按云：此問就是亙古絕唱，學佛的說修道乃「守屍鬼」，好玩逗樂子，人家並無不滿，退後深省，半夜捫心就是。假設修道的說學佛的是「拋屍鬼、棄屍鬼、爛屍鬼、滅屍鬼、無屍鬼」則更為貼切一些！但是這一語卻直直道破天機，驚世駭俗！會長說話不僅僅風趣，而且暗藏玄機。讓天下學佛者個個膽戰心驚。其中的真機就不好說，省的影響兄弟宗教混亂。
第十四問、學仙的人經八萬劫，終落空亡，我們已經領教了。釋迦牟尼，活到八十歲，就入涅盤，這種現象，是否不落空亡？若說是落，他的程度，比修仙人的差得遠了。一個能經八萬劫，一個不過八十年而已。若說不落，請問拿什麼作證據。設若沒有證據，難道不怕修仙的人反唇相譏麼？
按云：這一段問的直是要命！八萬劫不是鬧著玩的，這個意思是說似乎佛陀自己連一劫都過不去，就譏笑那些過去的，好像有點殘疾人笑話運動健將，一日生命之蜉蝣笑話千歲老龜一般，酸的夠勁兒！會長真會開玩笑！
第十五問、《指月錄》載黃龍擊鼓升堂，呂祖入謁，龍見，厲聲曰：「座旁有竊法者！」請問「竊法」二字作如何解釋？黃能當日既然是擊豉升堂，必定是公開演講，決不是嚴守秘密。而呂祖既稱入謁，必定是經過號房通報，或是先到客堂，由知客師引導，再至講堂聽講，決不是私自溜進去的。如何輕易把一個「竊」字加於呂祖身上，以竊賊視來賓，未兔太不合禮。就算是呂祖沒有正式通報姓名，直撞進去，也不能說他是竊。因為和尚們講經說法，向來是公開的。無論何人，不管認識與不認識，都可以進去聽講。自古及今，已成慣例，為什糜黃龍獨要改變這個例子。再者：提起「法」字，必須要有方法可以教人。並且這種方法，只有黃龍曉得，普通人皆不曉得，纔配稱得起一個「法」字，請問黃龍所說之法，是什麼法？若說是佛法，其法能出三藏教典範圍之外乎？佛家藏經，既巳公開，何故黃龍依經說法偏要守秘密？金剛經云：「若人言如來有所說法，即為謗佛。」「無法可說，是名說法。」「法尚應舍，何況非法？」照金剛經的意思看來，釋家是以無法立教，不是以有法爭奇。既是無法，如何能竊？可知「竊法」二字簡直不通，若非妄語，便為戲論。
第十六問、《呂祖全書》云：呂祖呈黃龍偈末句，全唐詩作「始悔從前錯用心」。祖師證圓通佛果，蓋本於此。請問呂祖證佛果，有什麼光輝，不證佛果，有什麼恥辱？呂祖何必定要證佛果，何必定要把神仙資格取消？鑽到釋門中去，何故情願降低自己身份，何故學世間凡夫一般的見識？
按云：呂祖根本沒興趣證佛果的原因很簡單，因為道家形神具妙，已經超然逍遙，不須再去寂滅成就啦，這般大成就只有中土道宗和文化才能產生，外邦任何教團都不可能達到這樣境界，其實這一點大家都明白，既然做不到，只好滅掉他家美器，彰顯俺家尤物，明顯這也是佛教徒捏造故事的緣起！
第十七問、《呂祖全書》云：「遂與指明大道」。請問這個「道」字，是就道家而言呢？還是就釋家而言？若謂就道家而言，無論什麼大道小道，乃自己本分事。呂祖豈有不知，何必要和尚們指明？若謂就釋家而言，普通和尚們都叫做說法傳法，不叫做說道傳道。假使和尚能講「道」，豈不變成道士麼？若謂「大道」二字本是借用，以代替佛法二字，請間呂祖既修仙學道，又要佛法做什麼！若謂佛法勝過仙道，所以呂祖要改變方針。此等言語，出於和尚口裡，並不奇怪。若有出於修仙學道人口裡，真有點頭腦不清，自相矛盾。做《呂祖全書》的人，亦犯了這個毛病。
四、呂祖參黃龍事評議 圓頓子
孟子曰：「盡信書則不如無書。」千載以前的事，誰也不能判斷他是真是假。若是假的，徒費唇舌，若是真的，乃等於一幕電影，早已一閃過去，不留痕跡了。我們今日為這件事，居然大開辯論。呂祖黃龍有知，豈不笑煞！這都是玄一子惹出來的是非，令我欲罷不能！
現在與將來，是科學實驗時代，空談的哲學與玄學，已經感覺根本動榣，何況再夾雜許多神話！
如何能令人心悅誠服？仙佛兩家，立場不同，各人有各人的志願，雖不必舍己從人，亦不必強人就己，更不可貢高我慢，輕視外教。論到究竟地步，長生就是不死，不死就是不滅，不滅自然不生，不生就是無生，無生自然無死，無死就是不死，不死豈非長生麼？黃龍執著一邊之見，不識究竟之理，於無分別中強為分別，隨意亂下批評，謬說流傳，至於今日。普通佛教徒，見解更不及黃龍，偏喜拾取黃龍之余唾，動輒以「守屍鬼」、「落空亡」等語搖動學仙者之志願。一般學仙的人，腳跟欠穩，常常被他們引誘到釋氏門中去了。一入釋門，任你翻十萬八千里筋斗，也跳不出他們的圈套。此等人，仙家視為可憐憫者。
按云：神仙逍遙物外自在環中，釋門中人究竟如何想，不得而知。但是在教的就想讓你進來我門之中，這是常理，和尚也不例外。道人任其自然，來去自由，俺們南宗家風，自有妙趣。所以不少道人，聽見幾句佛法，就栽進去，跟著胡亂念幾句阿彌陀佛，要不學個密宗大圓滿法，或者弄些禪話機鋒，是想撈摸方便，將來萬一三清見不到，還有往生淨土佳處甚是可人，起碼活著有供養，死後不孤單！的確可憐憫也。其實學道也好學佛也好，就要學純爺們，不要搞得不倫不類，到時候兩家宗師為難，互相推讓，你夾在中間那個門都進不去，豈不別扭死。
在我眼光中看來，黃龍並不見得怎樣高明。那幾句機鋒，也是老僧常談，無甚妙義。呂祖當日何以如此欽折，不能令人無疑。或問：圓頓子若處呂祖地位將如何？答曰：抱定宗旨，永不改變，慢說什麼黃龍，即使釋迦牟尼復生，也不能令我屈服。若沒有這種毅力，在今日佛教風靡全國的時候，尚敢於開口提倡神仙學說麼？
按云：黃龍的機鋒實在比那些鄉村無知的土和尚還要低俗不堪，陳會長已經笑死還要說無甚妙意是客氣的緊。但關鍵就是別說一個黃龍，即便一萬個釋迦牟尼顯前，也要殺下去，看他不流血才怪！這才是大修行，報定宗旨，妙哉乎論。學道之人，重在實際正妙功夫，不能被那些無釐頭機鋒纏住，老子天下第一，唯道至尊，是真修行人的志趣，聽見幾句話就拜倒塵埃，絕不是道德神仙的風範。大家放松，其實殺幾個佛不要緊的，貧道日日夜夜殺了不少菩薩佛陀，不是依照「佛來斬佛，魔來斬魔」的意思，就是真殺！否則學道焉能有成！
或問：圓頓子的程度，超過呂祖麼？答曰：不敢！呂祖智能勝常，故能言下頓悟。我是個愚笨人，永遠沒有悔悟日子，呂祖敬禮黃龍，是呂祖工夫深，有涵養，我器量大小，不能學呂祖那樣謙虛。「無明」這個東西，在我是永遠要保存，絲毫不許破的，別人家要想破我的無明，請他們先破一破自己罷。我不願講三教一貫，更不願講仙佛同源，當年印度釋迦牟尼，他就不懂中國神仙家的法門，何況後世佛教徒？呂祖參黃龍事，設若是假，固不足論，就算是真，亦只可說偶然游戲而已，何必大騖小怪！
按云：這是陳會長大慧勇決的正妙功力著眼點！俺就無明一把，這個機鋒打得酷極！非但無明一下，還要「永遠保存絲毫不許破的」當初佛陀沒見識過道法，哪裡說得明白妙道！貧道前面就撰文說過，印度大修行人，對《道德經》崇拜有加，認其堪比吠陀精義！後來的佛教徒先已經不夠純，無明定然比佛陀更多，誰還要在乎你捏造的宗教故事呀！會長就是會長，上來就點明白這一點，無論真假，老子就是辦道到底，你們自己看著辦吧！
結論這件公案，是真是假，殊無研究之價值。勸諸君留點有用精神，做實修實證事業，將來到了相當程度，自然就能徹底朋白，犯不看因為這些類似小說家的古典，爭論是非，敢盡我最後的忠告！
按云：這個公案，包括其他諸多禪機閑話，皆不算有價值的東西，至少中國就沒有人因打機鋒成佛！所以放在此處，給大家看看佛教徒為了拉些信眾著實下的是些啥功夫？自己不踏實，就別拉別人墊背，貧道就看著這些市儈行徑好玩！不過這些不耽誤咱們自己修煉，犯不著。
創作內容
呂祖參黃龍事疑問 作：陳櫻寧
道教 (2)
