釋佛理難信之疑(五辨)
問：您論述戒殺之道，動不動就引用佛經，那麼佛理似乎可信了。但楚王英最先奉沙門①法，為何反而遇禍呢?
答：楚王遇禍，正因為不奉法的原故。人既然歸心佛門，就當敬順佛語。佛對為子的教以孝，為臣的教以忠。煌煌聖訓，遍載大藏。楚王既敬佛法，反謀不軌之事，就是佛門的罪人了，怎能獲得佛的保佑呢?不合正道的言論，君子尚且不說，何況天中天，聖中聖的佛陀，反因私黨而背叛自己的法嗎?淺陋的人借以謗佛，恰恰可以看出他的見識短淺。
注：①華譯勤息，即勤修佛道和息諸煩惱的意思，為出家修道者的通稱。
問：楚王遇禍，已經聽說了。但梁武帝奉佛，最後餓死台城，為什麼呢?
答：餓死台城是迂儒的說法。考證史籍，候景攻陷台城，見武帝在太極東宮，神色不變，侯景不敢仰視，退告王僧貴，說有天威難犯，不敢再見。後來武帝每有所求，多不如意，飲食也被侯景所裁減，王綸奉上雞蛋數百枚，武帝口苦求蜜，不得，很生氣地說：“荷荷!”①就去世了。帝說口苦，則非饑餓可知，帝要吃蜜，則非療饑可知，飲食僅說裁節，則非全無可知。帝王之家，雖殘羹余粒，也足以供數人之飽。哪能象灶間奴婢，一旦裁節就餓肚子呢?雞蛋至數百枚，其他食物也必定於此相稱。哪有數百枚雞蛋在旁，可稱為餓死呢?唉!天下古今須眉丈夫，自以為是的很多。但是，只此一段史文，卻以道聽途說代替自己的眼睛，不去看看原文，何況其他深經奧義的大藏呢?
注：①怒恨聲。《南史》梁武帝紀太清三年：“疾久口苦，索蜜不得，再曰：‘荷荷!’遂崩。”
問：後來的史論，都說武帝捨身，連帶他的天下也一並捨，我認為不可取?
答：古往今來，不管聖愚，從未有不捨身的人。三寸氣在千般用，一日無常萬事休。後人雖笑武帝捨身，不知自己的身體，也早已捨了。只如自己今日健在，就以武帝捨身為非，不知將來自己也必有一天捨身於六道。毀謗佛者，捨身於地獄道;毀謗法者，捨身於餓鬼道;毀謗僧者，捨身於旁生道。此時，恐怕要想捨身於同泰寺已經不可能了。
按：舊鑒、僧史、金湯編等書，都記載大通元年，雄偉的同泰寺建成，帝入寺，捨身三日，群臣都布施財帛贖回。中大通元年，帝再入同泰寺，講《涅盤經》題，並非再捨身。世傳三次捨身，錯了。又加“為奴”二字，又說群臣用金帛贖出，未免誇張過分，矯揉造作，蓄意诋毀。噫!孔子之世，作史的人已無直筆，怎能希望末世史官，不隨俗為毀譽呢?
問：梁武帝餓死的錯謬，已經清楚。但諸佛菩薩，救苦尋聲。武帝如此捨身奉佛，為何不救呢?
答：捨在於心，不在於身。武帝身雖捨，但心未捨。若一心出世，則棄天下如敝屣①。為何還在垂暮之年，招納侯景，企圖奪取中原?如此看來，就知道三日捨身，未免求福之念，並非一心出世。盡管如此，可他寫經造寺，種種功德，已不可磨滅。所以雖遇叛逆，還能以高壽辭世，不可以說非福力所致。春秋時，最恨孔子的，莫如盜跖(zhí，直)、桓魋(huán tuí環頹)。但他二人，一個壽終正寢，一個做了司馬。敬信孔子的，莫若顏淵、冉伯牛、子路，但此三人，或短命、惡疾，或遇難、菹醢(zū hǎi租海)②，這又怎麼說呢?定業難轉，佛典中已經說得很詳細。台城之變，無容致疑。
志公禅師將要辭世，到內殿告別武帝。帝大驚，就問今後國運長短。禅師不答，只指著他的喉和頸暗示，實際就是指侯景。帝不悟，又問。師曰：“老僧塔壞，則陛下天下也壞。”禅師圓寂，帝在锺山建塔。工程已經完畢，帝忽然想到：“木塔怎能長久呢?”命令重建，改以石頭，希望久遠不壞。拆塔未完，候景的兵已經打進來了。(見《護法論》、《金湯編》及舊通鑒)命數所定，難以逃脫。
注：①敝屣(bì xǐ必喜)，破舊的鞋，比喻沒有價值的東西。
②古代刑罰，將人剁成肉醬。
補充：佛說一切唯心造，怎麼梁武帝不能改造自己的命運呢?佛法認為，人是有定命，這是由三世因果來決定的。一個人一生要致力於改造自己的命運，這是佛教的本質。但是，沒有意志的人，往往都在跟著命運跑。特別是短期的大劫難，沒有大雄之力，是難以改變的。志公禅師入滅之前，已經看到梁武帝的劫難就在眼前，勢難改變，已成定局，所以能夠肯定在塔壞之時，武帝的江山即壞。
問：我們讀書人既然既效法孔子，當以排斥異端為己任，您反而袒護，為什麼呢?
答：您並未知道什麼叫做異端。異端的大方向是與聖人背道而馳的。例如，恻隱為仁之端，無恻隱就是異端了;羞惡為義之端，無羞惡就是異端了。聖心無意必固我①，有就是異端了。吾道一以貫之②，不一貫，就是異端了。宋孝宗曰：“佛家五戒就是儒家五常③。”仲尼之道，離我們很近啊!今人不加辨別，一聽慈悲之說，出於佛氏，就一定要反對。而我儒之仁，就在此喪失了;一聽盜淫之戒，出於佛氏，就一定要反對，而我儒之義，就在此消亡了;一聽妄言之禁，出於佛氏，就一定要反對，而我儒之忠信，就在此而滅亡了。難道不是想要衛道反而害道嗎?何況聖賢之道，大公無私，堯則允恭克讓④，舜則捨己從人⑤，夏禹不矜不伐⑥，文王望道未見，何曾互相排擠?孟子屏除批駁楊墨⑦，出於萬不得已。譬如大黃巴豆，良醫偶然用它，不是天天必需之物。如果說孟子的功勞，全在屏除批駁楊墨，那麼當年若無楊墨，孟子就沒有功勞了，孟子也就不會流芳百世了。如此來看，孟氏薪火相傳，孟氏家廟歷代香火旺盛，永不衰落，不正是楊墨的福蔭嗎?宋儒比不上孟子，可他們憤憤之氣，反而超過孟子。今人又比不上宋儒，今人憤憤之氣，又超過宋儒。自今以後，不知還將怎樣墮落下去?我為此而恐懼，不覺說到這裡，了解我厭惡我，我又怎能計較呢!
注：①《論語》子罕第九：“子絕四，毋意，毋必，毋固，毋我。”(孔子沒有四種毛病：不憑空揣測，不絕對肯定，不拘泥固執，不唯我獨是。)
②《論語》裡仁第四：子曰：“參乎!吾道一以貫之。”曾子曰：“唯。”子出，門人問曰：“何謂也?”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”(孔子說：“曾參啊!我的的道有一根線貫串。”曾子說：“是!”孔子出來，別的學生就問曾子：“夫子剛才說的是什麼意思?”曾子說：“他老人家的學說，只是忠和恕罷了。”
③仁義禮智信。
④《尚書》堯典：“曰若稽古，帝堯曰放勳，欽明文思安安，允恭克讓，光被四表，格於上下。”(查考往事，帝堯名叫放勳，他處理政務敬慎節儉，明察四方，善於治理天下，思慮通達，寬容溫和，他確實對人恭敬，能夠讓賢，他的光輝普照四方，至於上下。)允：的確。恭：恭謹。克：能夠。讓：讓賢。
⑤《尚書》大禹谟：帝曰：“俞!允若茲，嘉言罔攸伏，野無遺賢，萬邦鹹寧。稽於眾，捨己從人，不虐無告，不廢困窮，惟帝時克。”(舜帝說：“是啊!如果真是這樣，好的意見就不致被埋沒，賢德的人也不會隱居在民間，萬國都會太平。參考眾人的意見，拋棄自己的錯誤部分，采納別人的正確部分，不虐待鳏寡孤獨沒有依靠的人，不拋棄困苦貧窮的人，只有堯帝能夠這樣做。)捨己從人：拋棄自己的錯誤部分，采納別人的正確部分。
⑥帝曰：“來，禹!降水儆予，成允成功，惟汝賢。克勤於邦，克儉於家，不自滿假，惟汝賢。汝惟不矜，天下莫與汝爭能。汝惟不伐，天下莫與汝爭功。予懋乃德，嘉乃丕績，天之歷數在汝躬，汝終陟元後。人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。無稽之言勿聽，弗詢之謀勿庸。可愛非君?可畏非民?眾非元後，何戴?後非眾，罔與守邦?欽哉!慎乃有位，敬修其可願，四海困窮，天祿永終。惟口出好興戎，朕言不再。”(舜帝說：“來吧，禹啊!洪水警告我們，你言行一致，完成了治水大業，這是你的賢能。能為國家大事不辭辛勞，居家生活儉樸，不自滿、不浮誇，也是你的賢能。你不誇耀自己的才能，因此，天下的人沒有誰與你爭能，你不誇耀自己的功績，因此，天下的人沒有誰與你爭功。我認為你有大德，贊美你的大功，帝王相繼的次序應在你身上，你終當登上大君之位。現在人心動蕩不安，道心幽昧難明，只有精誠專一，實實在在地實行中正之道。沒有經過驗證的話不輕信，沒有征詢過眾人意見的謀略不輕用。百姓所愛戴的不是君王嗎?君王所畏懼的不是百姓嗎?百姓沒有君王，還擁戴什麼人?君王沒有百姓，就沒有誰來保衛國家。君王同百姓的關系這密切，你要謹慎啊!謹慎行使你的職守，恭敬地施行你希望做的事，如果天下的百姓困苦貧窮，你的祿位就會永遠終結，至於口能贊揚善良言行，也能引起起兵爭，您很清楚，我就不再重復了。”)
⑦即楊朱和墨翟。戰國時期楊墨兩派學說都很盛行，《孟子》滕文公下：“天下之言，不歸楊則歸墨。”
