五個太陽
所有創世神話都是從「世界並不存在」的那時開始的。在阿茲特克神話中，一切開始於世界誕生前的虛無，只有一位神祇在一切之前誕生了。
這位神祇叫做奧梅堤奧托（Ometeotl），名字在納瓦特爾語中是「雙神」或「雙王」的意思。祂既是男性又是女性，既是天又是地，既是光明又是黑暗，既是火又是水，既是秩序又是混亂。總而言之，祂是一個對立而統一的個體，祂既有男性的一面（奧梅堤庫特里Ometecuhtli），也有女性的一面（奧梅希瓦托Omecihuatl）。
Ometeotl
他們的四個孩子（=。=）分別是西佩·托堤克（Xipe Totec，剝皮之主）、特斯卡特利波卡（Tezcatlipoca，冒煙的鏡子）、魁札爾科亞特爾（Quetzalcohuātl，羽蛇）、維齊洛波奇特利（Huitzilopochtli，來自南方的蜂鳥），正是這四位神祇創造了世界。
——第一個成為太陽的是特斯卡特利波卡。
但他成為太陽這件事讓羽蛇神十分的不滿，他最終用石榔頭把自己的哥哥砸落進了海中。沒有了太陽，世界一片漆黑，而憤怒的特斯卡特利波卡變成了美洲虎，將自己的子民全部吞噬殆盡。
第一太陽紀就此滅亡，這一太陽紀被稱為「美洲虎紀元」。
Tezcatlipoca
——在第一太陽紀被毀滅後，羽蛇神魁札爾科亞特爾成為了第二位太陽。
但隨著他的統治時間越來越久，這個世界的居民開始忘記對神的敬仰，最終特斯卡特利波卡毀滅了這個世界。一場颶風摧毀了整個世界，所有的一切都被摧毀了，只有很少一些居民幸存了下來，但他們都被特斯卡特利波卡變成了猴子。
這個太陽紀也被稱為「強風紀元」。
Quetzalcohuātl
——雨神特拉洛克（Tlaloc）成為了新的太陽。
而特斯卡特利波卡誘姦了他的妻子索奇奎特薩爾（Xochiquetzal，羽花），悲傷的特拉洛克在很長一段時間裡什麼也不想做。這導致了長時間的乾旱，人們不斷祈禱下雨，不勝其煩的特拉洛克最終降下一場火雨，這個紀元就此毀滅。
它的居民被變成了鳥，這個紀元被稱為「暴雨紀元」。（也有一說毀滅這個太陽的是魁札爾科亞特爾。）
Tlaloc
——第四個太陽紀由特拉洛克的新妻子（一說妹妹）查爾丘特里魁（Chalchiuhtlicue，翡翠裙）統治。
她是位仁慈且善良的統治者，但煙霧鏡攻擊她，說她只是個偽善者，只不過是想以此獲得人們的讚揚。查爾丘特裡魁最終被他的語言壓垮，她整日哭泣，世界降下大雨，洪水毀滅了一切。
這個世界的居民最終變成了魚，這個紀元被稱為「洪水紀元」。
Chalchiuhtlicue
——而在四個太陽紀毀滅後，諸神終於開始創造我們現在生活的第五個太陽紀，但他們不想重蹈之前失敗的覆轍。
在眾神之城特奧蒂瓦坎的集會上，他們決定改變之前的做法，相互爭鬥的諸神終於攜手合作。特斯卡特利波卡（煙霧鏡）和魁札爾科亞特爾（羽蛇）聯手抓住了遊弋在世界海洋中的怪物特拉爾泰庫特利（Tlaltecuhtli）。戰鬥中，特斯卡特利波卡失去了一條腿，而他們最終將她撕成兩半，一半成為了天空，一半成為了大地。
之後，第五個太陽誕生了——關於這個太陽究竟是誰，不同版本的神話眾說紛紜。但按照阿茲特克「年曆石」上的「官方」說法，這位成為太陽的神叫托蒂納烏（Tonatiuh），他是阿茲特克人心中的第五位太陽神。
Tonatiuh
在不同版本的神話書中，他有時被等同於「來自南方的蜂鳥」維齊洛波奇特利，或者被認為是納納瓦特辛（Nanahuatzin，滿是潰瘍）重生後的姿態。（關於納納瓦特辛成為太陽的故事，請參閱席路德老師之前的文章）
而在一些神話中曾提及，當納納瓦特辛獻祭自己後，托蒂納烏並沒有就此誕生，因此魁札爾科亞特爾獻祭了數千個神祇的心臟，而後風神埃赫卡托（Ehecatl，羽蛇的一個面相）將他吹上了運行的軌道。
阿茲特克年曆石
年曆石上，最中央兩手抓著心臟的人臉代表第五太陽紀的太陽托蒂納烏，四個符號分別象徵著之前的四個太陽；第二圈包括阿茲特克的二十個日期名；第三圈是一些重復的裝飾性符號；第四圈則是象徵天堂的綠寶石和玉石；最外側則是兩個綠松石火蛇。
我們所生活著的就是托蒂納烏所代表的「地震紀元」，這個時代據說會在地震中毀滅，地震或者變動這個詞在阿茲特克語裡念作歐林（Ollin），這些年裡也頻繁地出現在各種作品中，例如：
↑這貨。
《翼神世音》玩了一些阿茲特克神話梗，除了將要為世界調律的奏者以「變革」為名外，還有女神黑曜石蝴蝶登場，但本文並不打算涉及這位女神，她對於了解這部番似乎也沒有什麼作用……不過筆者還是挺喜歡在機戰裡用翼神世音的機體就是了。（劃掉）
——總之，自此，第五個太陽紀算是誕生了。
但這裡還沒有人類，還沒有糧食，也沒有其它諸多事物——這些故事我們將在文章的剩下部分一一講述。本文會以創世神話中提及的（部分）神祇為線索講述，希望各位能夠通過本文喜歡上這個古樸的神話。
為了方便行文及閱讀，下文中各個神的名字將以意譯為主，而當第一次提及神祇和地名時，本文使用的譯名參照以下原則：維基百科>《美洲神話》（希望出版社）>其它書籍>>>不可逾越之壁>>>百度百科
西佩·托堤克（Xipe Totec）
重生之神，農業之神，也是蔬菜、疾病、春天、解放之神，是基本的方位之神之一，同時也是金匠和銀匠的守護神。
他名字的意義是「剝皮之主」或者「被剝皮者」，「剝皮」這一過程像征著種子發芽，在一些傳說中，他通過犧牲自己來喂飽人類。像所有四處政府的帝國一樣，阿茲特克人會把他們政府地區民族的神祇放進自己的萬神殿中，剝皮之主就是在他們十五世紀的政府中成為萬神殿中重要的一員的——這種「後來者」的身份，大約可以解釋為什麼他在創世神話中那麼背景板吧……
不過，他的行為仍然被認為是為了人類犧牲的榜樣，為了紀念他的舉動，諸神給了剝皮之主一個純潔的靈魂。而這一點往往是用金色的斗篷象徵的——在關於剝皮之主的贊美詩裡就提到了「金色的衣服」和「閃閃發光的法衣」，順便一說，在同首贊美詩的同一行還出現了「為什麼我要反對每夜飲酒？」這樣的話，正好對應了他的另一個名字Youalahuan，「在晚上喝酒的人」。至於喝太多會發生什麼，請去聽機核之前的節目（=。=）。
喝多了世界就毀滅了……
祭祀剝皮之主的主要月份是在三月，祭司會穿著被從俘虜身上剝下來的皮跳舞，這位祭司此時就是剝皮之主自己的化身，在阿茲特克的藝術作品中，剝皮之主經常就被表現為身穿人皮的形像。
有時候他的身上也會出現斑點，這既是剝皮之主神職中另外一個相當重要的部分：疾病。傳說中，他給人類帶來了許多種可怕的疾病，諸如瘟疫、皮膚病和失明等等。
此外，在不同的神話版本中，剝皮之主可能就是狩獵之神米克斯扣特爾（Mixcoatl，雲蛇），這個神在一些神話中是維齊洛波奇特利（來自南方的蜂鳥，左蜂鳥）的父親而在另外一些神話中他是魁札爾科亞特爾（羽蛇）的父親；同時，他的女性面相Xilonen（玉米娃娃）偶爾會和特斯卡特利波卡（煙霧鏡）的其中一個妻子被認為是同一人……亂了沒？
關於阿茲特克諸神的關系圖（蜘蛛網），有興趣的請參看之後的Aztec 眾神關系網DLC1。在神話學上，這位神祇可能是由一位火山身演變而來的。
《暗黑破壞神2》裡頭，叢林裡也有各種舉著刀想剝你皮的怪物。鑒於第三幕的整體風格，這一設計或許是受了中美洲剝皮習俗的影響呢……
→引申：休奇皮里（Xochipilli，花王子）
和剝皮之主同為玉米神的花王子和他有著截然相反的形像，剝皮之主代表痛苦，而花王子則代表快樂。他在某一方面代表了男性的青春，包括了無憂無慮、貪玩、惡作劇等方面。作為遊戲之神，花王子應當算是機核的保護神了，而與此同時，他也是同性戀的保護神……
Xochipilli
特斯卡特利波卡（Tezcatlipoca）
造物之神，黑暗之神，夜風之神，夜空、颶風、北方、大地、黑曜石、敵意、不和、統治者、占卜、誘惑、美洲虎、巫術、美麗、戰爭、衝突……神職還可以再列一長串。他同時也是貴族的守護神，在阿茲特克，國王本身就是最大的巫師（薩滿）。
此外他還有眾多的別名，其內容的豐富程度簡直是在掛著「我是主神」和「我是個邪神」兩個牌子招搖過市——雖然在一些描述中，阿茲特克人對煙霧鏡的崇拜是可以與宙斯、奧丁這樣的神相媲美的，但在神話中，卻是該與洛基、塞特這樣的邪神放在一起討論的。
善與惡、光與暗的對立一直是各種神話的主題，在阿茲特克神話中，這一主題的表現就是煙霧鏡和羽蛇神，不過他有個別名Necoc Yaotl（與各方為敵者），可見他與大多數人的關係應該都不佳……
戰 一 切 哦
·
關於五個太陽的創世神話——這個神話的大致內容我們已經在最開頭敘述過了，現在在這裡補充一些細節。
在第一個太陽紀時，煙霧鏡創造的子民都是些巨人，一些神話版本中，煙霧鏡無法成為完整的太陽，因為他是夜神，又或者因為他失去了一條腿——這個版本的神話相當有趣，因為在一些故事中，煙霧鏡是在與海怪特拉爾泰庫特利（不記得名字了的請倒回去看第五太陽紀前創造天地的那一段）戰鬥時才失去的腳，它或許能反應兩個神話誕生的先後。
後一個神話中，他和一貫敵對的羽蛇聯手制服了海怪，在關於阿茲特克神話的紀錄片（見DLC2）裡，即便英語渣如筆者也能夠聽出「你擁有白晝的力量，我擁有黑夜的力量」這樣的台詞，而在這之後，他們成為了天堂和星星之王，銀河成為了他們的道路。
另外值得一提的是，本文開頭所敘述的五個太陽神話，「四美洲豹-四風-四雨-四水-四運動」這一順序是年曆石上所記述的「官方」說法，在不同版本的神話中，這五個太陽的順序不一定一致，甚至創造它們的神都未必相同，但無論哪個版本，都一定會包含一個由煙霧鏡所創造的太陽。
· 關於托蘭的神話——這個神話中的大部分是關於羽蛇的，但煙霧鏡也在其中扮演了重要角色。
從一開始，羽蛇便是從煙霧鏡的祭司手中奪下的統治權，後來，他與左蜂鳥、特拉克胡潘一起重返這座城市，並且這一次驅逐了羽蛇。傳說中，他為病中的羽蛇帶去了龍舌蘭酒，告訴他那是可以根除一切疾病的藥物。
在一些傳說中，羽蛇以為他帶來的是龍舌蘭汁液——因為當時龍舌蘭酒還沒有被發明。而在另一些說法中，煙霧鏡送給羽蛇的並非龍舌蘭酒，而是一面石鏡，在這面鏡子中，羽蛇看見了可怕的景像，才會喝得酩酊大醉。總而言之，他喝醉了，此後睡了自己的大祭司（一說妹妹），清醒過來後的羽蛇無法容忍自己的所做所為，於是離開了托蘭城。
與此同時煙霧鏡在用歌舞引誘城中的人們跳下懸崖，他制造了火山摧毀城市……然後用烤玉米引誘幸存者離開……嗯……
Tezcatlipoca - el espejo humeante by Zero3 from Deviantart
·
祭祀——對煙霧鏡的祭祀是所有阿茲特克祭祀中最具戲劇性的一種。
在舉行儀式的一年前，阿茲特克人便選擇好了一名最標致最勇敢的俘虜來扮演煙霧鏡，他會被教授禮儀、樂曲，並在城中受到如同神祇一樣的尊敬，並且在祭祀前的一個月，會有四名打扮成女神的少女作為他的伴侶，滿足他的一切欲望——在神話中，包括被誘拐的羽花女神在內，煙霧鏡一共有四個老婆——盡管他有時還被描寫為處男。
在祭祀舉行的那天，這位代表神祇的祭品會告別他的四位悲痛欲絕的配偶，獨自走上金字塔，他沒走一階，就會折斷一根以往伴隨著他享受快樂時光的笛子，在金字塔頂端，祭司會取出他的心臟。
……
因為祭品具有神靈的身份，所以他的屍體不會被丟下金字塔，而是被抬到一邊。這一儀式象徵著時間的循環往復——在阿茲特克人看來，時間會繼續下去是件無比重要的事，他們時常擔心自己的世界迎來末日。
但對比同樣擁有末世論的北歐神話，兩個神話的氣質完全不同，阿茲特克人沒有北歐人那種慷慨赴死的氣魄，他們對於將要到來的末日一直是畏懼的，他們戰戰兢兢地生活，用祭祀來賄賂眾神，無時無刻不生活在擔憂之中。
也是因此，他們選擇用最寶貴的東西來獻祭諸神——為了人類存續，他們不得不這樣做——於是他們最終選擇把人作為祭品獻給神祇。
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用黑褐煤和藍色綠松石鑲嵌而成的頭顱，代表煙霧鏡。
→引申：美洲豹（美洲虎）
美洲豹（Jaguar），學名：Panthera onca。作為中美洲的重要主題之一，美洲豹在中美洲非各個神話中都有出現，對阿茲特克人來說，他們強調美洲豹獲取獵物時的勇氣和智謀。同時由於美洲豹習慣於在黑暗中捕捉獵物，所以它時常與黑暗、冥府聯繫在一起，傳說中美洲豹的嘴能夠通往地府。
阿茲特克人在描繪煙霧鏡時，他時常都披著豹皮、長著豹爪，美洲豹是他的象徵之一。特佩約利奧特爾（Tepeyolohtli，「山之心」），它是種有著美洲豹外表、居於穴中的生物，它也被認為是煙霧鏡的動物面相。順便一提，美洲豹被IUCN列為近危，主要受威脅的原因是棲息地受到威脅。
Tepeyolohtli
魁札爾科亞特爾（Quetzalcohuātl）
風神，智慧之神，知識之神，晨星、黎明、農業、藝術、手工藝、光明之神，也是創造神和重生之神，發明了曆法、書籍、還有其它一些——見托蘭城神話的部分——類比而言，羽蛇就像是中國神話中的伏羲。
「覆蓋羽毛的蛇」在中美洲是個常見的主題，最早甚至可以追溯到奧爾梅克文明（Olmec）裡那些無名的諸神，瑪雅傳說中的庫庫爾坎，基切瑪雅人（《波波爾·烏》）中的古庫馬茲都是這一主題，在阿茲特克神話中，他除了在創造世界時（在這一部分我們不會再復述這個神話）起到關鍵作用外，還與人類的誕生與糧食的誕生有關。
而作為風神時，他是羽蛇-埃赫卡托（魁札爾科亞特爾-埃赫卡托），這同樣是個在中美洲有著廣泛信仰的神，他的標志是突出的鳥嘴（或鴨嘴）面具。
同時，（和煙霧鏡相對的，）羽蛇也是祭司的保護神，在阿茲特克帝國內，最高等級的祭司（只有兩位）就被冠以他的名字作為稱號——祭司是服務於貴族的，從這個角度來看，羽蛇和煙霧鏡這對兄弟永恆的光暗之爭，似乎是煙霧鏡占據了上風。
·創造人類
在英文維基裡，這段描述的畫風是這樣的：羽蛇太愛自己（在第二個太陽紀）創造的人類，以至於他不想讓他們滅亡……嗯……總之，在第五個太陽被創造後，眾神無人祭祀，被撕成兩半的海怪特拉爾泰庫特利也在地底哀嚎著要求人類的鮮血（否則無法安息），眾神決定創造人類。
羽蛇進入地府去尋找之前太陽紀居民的遺骨（阿茲特克人的天堂與地獄基本只有方位概念；進入冥府也是個神話常見的母題，雖然一般大家都是去找老婆的……），冥王讓他一邊繞地獄四周，一邊吹響海螺號角，但卻給他一個沒有孔的普通海螺，於是羽蛇召來蟲子在海螺上咬了孔，發出巨大的聲響；冥王不情願地把骨頭交給了羽蛇，又下令挖一個大坑阻止羽蛇離開，羽蛇掉進了坑裡，還被一隻突然飛起來的鵪鶉嚇暈（……），骨頭也被鵪鶉弄碎，他最後只能帶著骨頭碎片離開地府。
——此處一提，海螺被認為與風有關，所以在羽蛇的畫像上，他經常戴著海螺。
【所以說寶具設定成海螺或者鳥喙面具不是挺好，再不濟蛇杖也成——和赫爾墨斯的不是同款，盡管羽蛇有時也被當作醫療之神——為什麼是Xiuhcoatl……
*休扣特爾（Xiuhcoatl，綠寶石蛇），代表火的威力及貧瘠和干旱的威脅力量，它與阿茲特克的火神修堤庫特里（Xiuhtecuhtli，綠松石之主）有關，也被當作左蜂鳥或煙霧鏡的衣裝。】
Xiuhcoatl也是FX05的別名，注意看彈匣上方的蛇logo
這些骨頭被女神磨成粉末，又混合上羽蛇自己的鮮血，最終成了現在的人類。
而在另一個版本的神話裡頭，羽蛇前往地府的旅途與另一位神祇索羅特爾（Xolotl）有關，這位外形是狗的神祇是夜晚的金星，他是畸形與厄運之神——在這個版本的神話中還是羽蛇的雙胞胎，從阿茲特克神話的紀錄片（見DLC2）中，可以看見這一神話。
紀錄片中的畫面體現了阿茲特克人的「冥府觀」：進入地府的死者需要戰勝許多危險才能在那裡生活下去，在神聖的四天旅途中，行者必須在時刻會擠扁自己的兩山之間通過，他們要避開蛇和鱷魚的危險，穿過八片沙漠、翻過八座山頭版頭、經受夾雜著黑曜石岩塊和石刀的寒風襲擊；接著，他們來到一條寬闊的河邊，由一條紅色的小狗馱過河；最後他們來到自己的目的地，把禮品獻給「死者之主」，後者從九塊不同地區中選出一處安排死者的去處。
……雖然人生已如此艱難，死了還要歷經艱險看起來挺難過的，不過如果有這個題材的游戲，還真想玩玩看呢。
順便一提，先前提及的成為第五個太陽的納納瓦特辛，也被認為是索羅特爾的一種面相。
Xolotl
·關於托蘭的神話
關於煙霧鏡的部分裡，我們已經說過了關於托蘭城毀滅的故事，現在可以來為它添上更多細節與後續。
在關於羽蛇喝醉的理由上，他在鏡中看到了什麼是一個非常感性的版本，作家富恩特斯在他的書中描寫過：當羽蛇望向鏡中時，他看到了一張臉，一張屬於人的臉，他意識到了自己也不過是個人，也終將死去——這是筆者個人非常喜歡的一種解讀。
之後的事，在一些書中，並非羽蛇本身做了些什麼，而是煙霧鏡姦淫了他的女兒，並且控制了軍隊，才導致了羽蛇的離開。他向東離開城市，進入墨西哥灣，在這裡，他焚燒自己，他的心臟升上天空成為金星——又或者，前往了特拉帕蘭城。
有趣的是，在瑪雅傳說中，庫庫爾坎建立奇琴·伊察的年代和阿茲特克神話中羽蛇離開的年份大致相當，這究竟是歷史上真的發生過什麼，還是阿茲特克人修改了傳說以符合歷史，就只能由看官自由心證了。
不過托蘭的神話的確是個神人交織的神話，在機核之前的文章中可以看到關於這部分故事的詳細描述，此處做個簡略的復述：作為羽蛇的托蘭城統治者只向人民要求簡單的祭品，而他的對手則要求人祭，在隨後的政治鬥爭中，他落敗了。
盡管在歷史學家筆下，這位君主有著不亞於亞瑟王在英國人心目中的地位，但這一變革毫無疑問是失敗了，後來進入特諾奇蒂蘭特（Tenochtitlan）的冒險者曾描述，一接近羽蛇神的神廟，一股屠宰場一般的氣味便撲面而來。
現在，我們倒回來與這則神話的開頭——它提及了羽蛇獲得了這座城市的統治權。
在同樣神人交織的情況下，他（作為人）是一位為父親報仇的遺腹子，在那之後，他帶領人們建立了托蘭城，而他的父親之後也被供奉為狩獵之神米克斯扣特爾（Mixcoatl，雲蛇），我們將在之後關於左蜂鳥的段落再次見到他。
而在另外一些更具有「神話」色彩的說法裡，羽蛇不滿於人類被其他神祇征服，於是他來到了托蘭城，在這裡，他發現人們正在以非常野蠻的儀式祭祀煙霧鏡，於是他就把煙霧鏡的祭司打跑了，之後，他回絕了人們要將他作為神祭祀的請求，他拒絕一切奢侈，並邀請人們過前輩的生活且保持靈魂的純淨，作為人，他還教授他們種植玉米、處理翡翠，金子，黑曜石、給棉花染色，並且傳授了天文學、書寫的方法，同時禁止了人祭……
……這是哪來的基督徒啊（。
不知道是不是受了基督教影響，當提及羽蛇作為人在托蘭城中生活時，就有股濃濃的「上帝的道在耶穌基督中成了肉身」的感覺撲面而來……無怪乎西班牙人喜歡用羽蛇歸來的傳說來鞏固他們的殖民地位了。（羽蛇的不詳之歸是個相當著名的故事，然而對於西班牙殖民之前是否有關於他歸來——尤其是以一個白人形像歸來——還是件有爭議的事。）
並且羽蛇神話同樣包含了處女生殖的要素。在一些神話中，奇瑪爾曼（Chimalman，左手）處女生殖誕下的，方式有各種各樣，在此僅敘述一則與雲蛇和托蘭城有關的：
在一次狩獵中，雲蛇發現遇見了奇瑪爾曼並向她示愛，女神十動然拒，於是雲蛇向她射了五箭，但這五支箭都被她用左手擋了下來（她因此得到了「左手」這個稱號）；後來，奇瑪爾曼還是和雲蛇結婚了，但她無法懷孕，於是她向羽蛇祈禱，祭司給了她一塊寶石讓她吞下，之後她就懷孕了。
這惹怒了煙霧鏡，於是他勸說其他人殺死了雲蛇，奇瑪爾曼從自己的故鄉逃離，並生下了托爾皮辛（托爾皮琴）——他後來被認為是羽蛇——而她自己則在分娩時死去。
既是神又是人的塞·阿卡特爾·托爾皮辛·魁札爾科亞特爾（Cē Ācatl Topiltzin Quetzalcoatl）在為父報仇後創建了托蘭城，故事和我們最初敘述的版本無縫銜接。
從各種角度上來看，這則神話很可能是輛披著神話外皮的車，因為在另一個版本的故事中，雲蛇是向奇瑪爾曼的不可描述部位射了一箭才導致了她懷孕。
·尋找糧食
作為風神，羽蛇也參與進了糧食誕生的過程。
在這個神話中，為了喂飽人類，諸神決定去尋找合適的食物，羽蛇發現了一隻背著玉米的螞蟻，在恐嚇了這只螞蟻後，它同意帶他前往前往食物的發源地，於是羽蛇化身螞蟻潛入了托納卡特佩特爾山（Tonacatepetl，「糧食山」）：在那裡有一個裝滿了玉米與其他種子和谷物的房間，他把一些玉米粒帶回，眾神用它來哺育了最初的人類。
但當羽蛇試圖把整座山拉回來時，他發現自己並沒有辦法用一根繩子搬運它，於是他請其他神祇幫忙。通過抽簽，納納瓦特辛最終被指派來劈開這座糧食山，他把整座山辟開，並請來了特拉洛克斯——雨神特拉洛克的僕人，代表四種方向的風，以及特拉洛克，他們將種子分給了人類。
從這個神話中可以看出羽蛇為什麼也是農業神：因為他同時也是風神，風播撒種子，並且帶來雨水，於是作物發芽。
Tonacatepetl的壁畫
·
龍舌蘭的起源
在關於托蘭城的故事中，我們已經能夠看到關於龍舌蘭酒的傳說。而關於龍舌蘭（植物）的起源，也與羽蛇有關：
在諸神創造了人類後，他們發現人並不開心，他們想要做些什麼來鼓勵人類，讓他們為眾神唱歌跳舞，於是羽蛇以風神的身份說服瑪雅修爾（Mayahuel）來到地面。然而她的祖母，茲茲米特爾（Tzitzimitl，黑暗魔鬼）並不願意，她們追逐著兩人來到地面上，卻沒能阻止他們結合，他們化成了纏繞的樹木。憤怒的茲茲米特爾於是毀掉了代表瑪雅修爾的樹枝，悲痛的羽蛇把瑪雅修爾的骨頭種在地裡，從此便有了龍舌蘭，人們用它來釀造龍舌蘭酒。
——在這個故事裡，我最看不懂的是茲茲米特爾的邏輯……除了表達龍舌蘭的誕生外，這個故事還講述了某不可描述之事的出現，據說相互糾纏的樹木代表著男女的結合……這大概就是所謂的酒後亂性吧x
但在除此之外的神話中，瑪雅修爾成了酒神帕特卡特爾（Patecatl）的妻子，據說她有四百個乳房（多產的象徵），能夠哺育足夠多的醉酒神——而這些醉酒神無一例外都以兔子為名，因為阿茲特克人覺得人喝醉以後很像兔子。
順帶一提，關於糧食和龍舌蘭起源的兩則神話可以在法語維基羽蛇的詞條上找到。沒錯，不是英語也不是西班牙語，是法語……
DND裡的羽蛇。名字在納瓦特爾語裡是蛇的意思。
羽蛇在各式各樣的ACGN中出場實在太多，從魔獸到惡魔城，從打牌王到數碼寶貝，以至於根本沒有辦法把這些形像一一列出……大約是「羽蛇」這個名字聽起來就很酷炫吧？
不過，在大部分作品裡，羽蛇的形像都是如上圖那樣的，長著翅膀的蛇，但是我們看看古抄本的話……
……沒有翅膀呢。（笑）盡管如此，可能是早期羽蛇神的奧爾梅克（Olmec）神VII卻是有翅膀的，當然這是題外話了。
→引申：鳳尾綠咬鵑（格查爾鳥）
鳳尾綠咬鵑，學名：Pharomachrus mocinno。就像美洲豹是煙霧鏡的化身一樣，格查爾鳥被認為是羽蛇的化身，它是天國的象徵，其羽毛比黃金還貴重——阿茲特克沒有錢幣，交易仍是以以物易物的方式進行。
這種長著一張●v●臉的鳥現在還是危地馬拉的國鳥，不僅在國旗上出現，連貨幣也以它為名，即便如此仍然瀕危，主要原因還是棲息地破壞……並且這種鳥無法人工飼養，不自由毋寧死，在危地馬拉的傳說中，在被西班牙人統治的過程中這種鳥兒停止了歌唱，直到國家獨立。
一定要曬一下這繁殖期時長達30cm的尾羽。
特拉洛克（Tlaloc）
雨神。僅這一個神職就能明白這位神祇在中美洲的地位，同羽蛇一樣，特拉洛克的源頭可以上溯至奧爾梅克時期，在中美洲其它文明的神話中也都能找到他的身影——例如在瑪雅神話中，他相當於恰克。
他的其它職能其實都是這一職能的延續，其中包括冰、冰雹、雪、雲、洪水、干旱、雷電——簡單說來，就是任何與降水有關的東西，同時因為雨水能夠帶來農業豐收，所以他也像征著多產。
在阿茲特克這樣一個靠天吃飯的地方，雨神的重要性毋庸置疑，他是阿茲特克人最為崇敬的四位神祇之一，這四位分別是：特拉洛克、羽蛇、煙霧鏡、維齊洛波奇特利——可以看出，某位神又不幸地充當了背景板。而提及這點，我們就不得不提及將會在下個部分擔任主角的維齊洛波奇特利，來自南方（左邊）的蜂鳥，左蜂鳥，在阿茲特克的萬神殿中，中美洲最為古老的神祇之一的特拉洛克是和最新的、完全阿茲特克原創的神祇左蜂鳥並肩而立的，阿茲特克人相信戰神左蜂鳥能夠督促雨神工作——戰爭能夠促使下雨。
在阿茲特克的首都裡，兩位神祇的雙子神殿一同坐落在祭壇上，前者是明亮的藍色與白色，而後者則是血紅色，而兩個神的祭司也都具有同樣崇高的地位，記得之前說阿茲特克有兩位以羽蛇為名的祭司嗎？就是侍奉這兩位神的。
手抄本中，特拉洛克的形像相當好辨認：他有著圓圓的眼睛和白色的獠牙，這裡獠牙據說像征著流水……嗯……同時特拉洛克也與蛇有關，因為閃電的模樣讓人聯想到蛇……不過，特拉洛克似乎是從「娃娃-美洲豹」演變而來的。
對於特拉洛克的祭司儀式也讓人印像深刻，這一祭祀儀式的主角是兒童：被選為祭品的兒童會被裝飾打扮，而後帶上山頂，如果他們此時哭泣，那便會被視為好兆頭，因為眼淚像徵著雨水，不過儀式到了最後會以祭祀剝皮之主作為終結。而相對溫和一點的祭祀則是家裡供奉玉米穗和玉米杆。
在前述關於五個太陽的神話中，特拉洛克據說誕生於羽蛇和煙霧鏡與水怪戰鬥時。
·四個方位
我們之前曾在關於糧食誕生的神話裡提到了特拉洛克斯（Tlalocs）——侍奉特拉洛克的四個小神，另外一說，他們是他與查爾丘特里魁的兒子。
除了給人類送出糧食外，他們也代表了四個基本方位和四個方向的風，傳說中特拉洛克有四個罐子，從其中三個罐子裡可以倒出致命的干旱、嚴寒和疾病，然而從代表東方的罐子裡，他能夠倒出滋潤大地的雨水，阿茲特克人認為，雷聲就是特拉洛克打碎罐子時的聲音。
關於這點我們可以從地理上說明：因為肥沃的維拉克魯斯沿海平原是季節性雨水的實際發生地，當墨西哥灣受到中央高原冷風侵蝕時，熱氣流受壓就引起降雨……總之，這個例子告訴我們，阿茲特克的宗教和地理也是相關的。
而 從另一個角度，可以看出特拉洛克也與疾病有關，在神話中，特拉洛克統轄「特拉洛克之地」特拉洛坎（Tlalocan），死於溺水、雷電、傳染病的人會被接來這裡，這裡豐衣足食、四季常春，當因這些原因而死的人下葬時會有一根木頭陪葬。
DA畫手TheArtfulMegalodon繪制的特拉洛克。阿茲特克神話在國外還是有一定愛好者的。
→引申：查爾丘特裡魁（Chalchiuhtlicue）
關於這位女神東西其實也不多，合在一起說了吧_(:з」∠)_
翡翠裙是特拉洛克的妹妹或第二任妻子，也是與他配對的女神，她是水、河流、海洋、風暴、洪水的女神，也是美麗和熱情的化身。
有關她的神話我們差不多都已經在關於五個太陽的神話中說過了——剩下的一些關於她可能也是火神的老婆，她也是月亮的母親之類的，請參照DLC中提供的關系圖——但在涉及到她時，關於特拉洛克的那部分創世神話有了新的版本。
在這個神話版本中，是她毀滅了第四太陽紀，作為對特拉洛克的報復，她降下了持續五十二年的大雨，將地面的一切衝毀，但同時她還建立了一座連接著天與地的橋梁，這樣那些受她恩惠的人就可以逃離；而那些沒有離開地面的人則化成了魚，這樣他們就不會被淹死。
維齊洛波奇特利（Huitzilopochtli）
戰神、太陽神、人祭之神、特諾奇提特蘭的保護神。
他是阿茲特克人的主要神祇，也是阿茲特克萬神殿中最為年輕的——因為他是一個完全由阿茲特克原創的神，左蜂鳥在美洲更早期的文明中並沒有對應的化身。
從他的神職中我們也可以看出，阿茲特克人將戰爭、祭司和確保太陽的運行緊密聯系在一起，阿茲特克人以不斷的人祭來確保無窮的永夜不會降臨、第二天的太陽仍會升起，左蜂鳥是阿茲特克首都的保護神，但特諾奇提特蘭同時也是世界的中心與支柱，一旦他的保護失敗，整個世界都會因此而毀滅。
作為太陽，他每天穿過天空，從黎明到正午陪伴他的是陣亡武士的靈魂，從正午到日落陪伴他的則是奇瓦特特奧（Cihuateteo）——分娩時死去的女子的靈魂，阿茲特克人認為女人在分娩時死去和男人戰死一樣光榮——而在夜晚卡，他照亮亡靈居住的陰間。
而另一個神話提及了他在夜晚與群星戰鬥，所有的這些都反應了阿茲特克人對於晝夜交替的看法。同時，左蜂鳥還與特諾奇蒂蘭特的誕生有關——這一神話至今仍被繪制在墨西哥的國旗上，下面，我們就來一一敘述這些故事。
Serge - Almighty Huitzilopochtli by Team4Taken from Deviantart
·誕生神話
除了作為雙神的兒子，左蜂鳥的誕生還與扣特麗丘（Coatlicue，蛇夫人）有關。這位蛇夫人的丈夫我們在前文中也多次提過，她的丈夫是雲蛇——至少在這則神話裡是這樣的。神話裡說道，在雲蛇死後，蛇夫人在打掃房間時看見了一個帶著羽毛的球，她把球摟進懷中，但之後就找不到它了。
據說正是這個球讓她懷孕——這也是處女生殖的一個版本——之後，她的子女，包括月亮女神柯尤克索秋（Coyolxauhqui，金鈴）和四百南方星辰（Centzon Huitznahua）都為此感到羞恥，於是他們決定殺死她。
就在這時左蜂鳥全副武裝地誕生了，他將自己的兄姐殺死、將他們趕到了天上，這之後，太陽每晚都重復著與月亮及星辰的戰鬥。
Las amiguitas de Coatlicue. by ah-puch-zegno from Deviantart
而在慣例的不同版本的神話中，月亮女神充當了完全不同的角色：其中一個神話說，她說服自己的弟弟們，他們母親羞辱了他們，因而他們要將她除去以保住臉面；但在另一個神話中，她則是為了警告母親而來，卻被出生的左蜂鳥誤殺，而後為了讓蛇夫人可以每夜看見自己的女兒，她的頭被拋上天空、成為了月亮，她臉上的鈴飾仍然在天空中閃閃發光。
每次月亮在太陽光下消失，就意味著她被砍頭這件事的重演。
在一些傳說中，四百南方形成中，有一位幸存了下來，她的名字叫Malinalxochitl（實在找不到中文翻譯了！），她是位能夠操縱蛇、蠍、沙漠昆蟲的女巫，在後來還會繼續和左蜂鳥作對——關於她的神話，是筆者在外網上搜索到的，暫時沒有在任何手頭書籍上看到關於她的事，在此備考。
·特諾奇蒂蘭特的誕生
作為阿茲特克人的保護神，左蜂鳥指引他們離開阿茲特蘭（Aztlan，「鶴之地」），最後在特諾奇蒂蘭特落腳。
傳說中，阿茲特克人的祖先居住在中美洲西北部阿茲特蘭的奇科莫茲托克（Chicomoztoc，七洞穴），這裡位於有一天，祭司從左蜂鳥那裡得到啟示，讓他們離開那裡。
於是他們開始遷徙，在這一過程中，左蜂鳥禁止他們自稱為阿茲特克人，轉而告訴他們，他們應該自稱為墨西卡，後來，在輾轉了三百多年後，他們在一個湖中看見了一只老鷹叼著蛇站在仙人掌上，認為這是左蜂鳥給予他們的啟示，就定居在了那裡。
這裡後來建成了特諾奇蒂蘭特城，阿茲特克的首都，也是阿茲特克人心中世界的中心，而叼著蛇的老鷹後來也登上了墨西哥的國旗，成為國家象徵——不過在一些說法裡，這件事是羽蛇幹的。
特斯科科湖（Lago de Texcoco）
而關於Malinalxochitl的神話也與此有關，傳說她曾與阿茲特克人一起上路，但左蜂鳥設計讓她脫離了隊伍，她懷恨在心，之後，她生下了一個叫科皮爾（Copil）的兒子，她從小教導他，並最終派他去殺死左蜂鳥；最後，科皮爾被殺死，左蜂鳥取出他的心髒，把它丟向山谷，變成了特斯科科湖（Lago de Texcoco）；數年後，他命令阿茲特克人去尋找科皮爾的心髒，阿茲特克人跟隨他的指引，最終在特斯科科湖上的小島中看到了叼著蛇的老鷹。
·順帶一提的關於左蜂鳥的祭祀
在阿茲特克的十二個月中，有三個月會祭祀左蜂鳥，其中一個是與煙霧鏡一同祭祀，會在兒童身上刺痕。
而剩下的兩個則是單獨祭祀，其中一個以火雞和玉米餅祭奠他，並舉行盛大的舞會；而另一個則會模仿或表演戰爭場面。
墨西哥國旗。綠色象徵獨立和希望，白色象徵和平與宗教信仰，紅色象徵國家的統一。
→引申：蜂鳥
遵循（並不存在的）規律，這節的引申來說說與左蜂鳥有關的動物。
筆者之前和人談及阿茲特克神話，曾有人說阿茲特克人竟然會用蜂鳥這種最小的鳥類來代表一位神祇——其實這主要是由於蜂鳥的進食方式，它們取食花蜜的姿勢讓人聯想到了獻祭。
眾所周知，向諸神獻祭是阿茲特克人生活中不可缺少的一部分，除了人祭之外，他們還會用各種方法切割自己的身體，包括用龍舌蘭的尖刺刺穿耳垂、舌頭等多肉的部位，流出鮮血來取悅眾神，蜂鳥的取食正讓人想起這一行為。
對了，在此順便一說。除了鷹和蜂鳥，左蜂鳥有時也用蛇來象徵……主要的原因是他是太陽神，會以一個特殊姿態的蛇來象徵循環。……沒錯，那個姿勢就是銜尾蛇。
世界各地的古人們，其實想的事情真的沒有那麼多的區別。
TCG of Myths and Legends的阿茲特克神話卡面。
上圖分別是美洲豹之神特佩尤洛特裡Tepeyollotl，大地女神托楠辛特Tonantzin，金星神索洛特爾Xolotl，羽蛇神Quetzalcoatl，雨神Tlaloc，太陽神納納瓦特辛Nanahuatzin，犧牲女神伊茲帕帕羅特爾Nanahuatzin和創造神Tezcatiploca。
這個卡牌游戲也不知道是否還存活，不管怎麼說……作為一個神話愛好者……筆者希望能有所有角色的設定和性別都正常的神話題材游戲啊_(:з」∠)_
結語
這裡還有許多東西想說。
比如在埃赫卡托試圖獻祭眾神時，有神逃跑了，有神試圖反抗，完全是人間真實。比如在眾神回歸的節日上，有兩位神會缺席，老神太老走不動了，而商神離開道路去做生意了，也完全是人間真實。比如阿茲特克十分流行球賽，大約因此國家隊成績也不錯，堪稱美洲阿森納，而發明球賽的人就是傳說中那位托爾皮辛。
比如鼻環與耳環是中美洲神身上常見的裝飾，在馬大叔游覽沙漠城市時，你可以在他彈吉他的背景牆上看見完全符合中美洲神祇形像的雕像（但無法考據）。
……
總之，本文只是對阿茲特克龐大而復雜的宗教神話的一瞥，希望你能夠喜歡。
創作內容
淺談阿茲特克創世神話：世界如何在墨西哥人的傳說中誕生又毀滅？
道教 (2)
用黑褐煤和藍色綠松石鑲嵌而成的頭顱，代表煙霧鏡。
