原始社會的結構功能
阿福瑞克里夫布朗
功能之於社會科學。
他認為應該審視社會生活以及生物(organic)生活,這樣的概念最早用比較科學的方式研究的是涂爾幹。社會功能是社會於其中個體之必需的交互,而結構是個體之間的連結。在文中他做了很多關於生物與社會的相互比喻用以明確定義,像是功能與行為之間的差異(前者是後者的意義)。
在研究生物生活的時候有著三個面向的問題要探討,分別是形態學、生理學以及演化學。生物生活該是什麼型態、特徵、以及如何分類?生物個體的功能、天性?以及如何演化產生新的生物生活。
社會結構相比於生物結構,他並不會因為細胞(個體)的死去而破壞完整性。而社會行為的功能會穩定結構,就像免疫系統以及各式生理系統。要研究社會生活的時候同樣有三個問題,型態、運作以及建立新的形態。目前就此我感覺不太出來和生物生活三問有太大的區別,然而作者特地又寫了三個問題讓我很好奇。同時他又提及生物器官或許可以獨立運作,但是社會應該要整體來觀察;生物器官不會改變,但是社會會改變。
對於社會上的一些不穩定,瑞克里夫布朗認為應該引入社會病理學的概念。他稍微含蓄的表達了涂爾幹在相關概念上的不完備,並闡述關於生物生病時會死亡,而社會生病的話會因此改變或進入混亂狀態。
後面對他的結構社會科學的研究方式提出一些講解:在結構社會學體系下社群不必要先有一個功能,可以先假想一個,然後找到它(好喔……)。在不同區域下的的相似行為不見得會帶有同樣的功能。功能論和「歷史因果」並不衝突,反而相輔相成,就像演化是過去各種發展的結果。並在末段反對民族誌學家的拼布說以及法則無法觀測說,因為功能論者一直在尋找通則。
社會結構
本章開頭先吹了一波自己在名校教書數十年,然後談談功能學派的領導地位並謙虛的說這些研究都是自然科學的分支,不應該有正統與非正統(個人覺得在自捧啦)。他認為社會人類學並不是研究文化而是研究人類社會(雖然這點在 antholopology 翻譯成中文之後顯而易見),在研究某部落的時候不見得能看出文化,但能看出社會結構。社會現象(social phenomenon)是社會結構的結果,和自然現象一樣可以被研究。
社會結構是人與人之間的連結、人與階級以及社會角色。它大致穩定,但也會因為一些強烈的事件而改變。社會關係(social relationship)是人與人之間的交互行為,社會結構則偏重在人與群體之間的交互。社會關係講究人與人之間的利益,社會結構則研究這些利益產生的價值。
它還提了一些社會結構論和演化類似的地方,像是分化以及「複雜會取代簡單」的概念。
原始人類的心智
包爾斯
社會的解讀
脫達爾文的福,社會類似於一個生命體的概念影響甚大,但包厄斯認為原始社會的人不應該和西方世界的人相比較,而至少應該和原始幼童做對比。
利用農牧業的例子反駁了系統文明進化。
地理學可以輔助「散佈最廣的最悠久」。
認為人類社會不必要度過所有的發展階段。
透過不同的死後信仰系統以及生物圖騰信仰的關係不同(保護者或者朋友)可以看出每個社會建立出來的不是一個統一的概念。
要去理解一個文化,要去看他們的歷史。地理學確實影響著資源、經濟生活以及心理,但是它僅是調整或者限制既存文化,但並不會塑造文化。而且地理不會是唯一條件,就像是同樣的地理環境不會造成相似的文明。
經濟決定論也不比環境決定論充分(不知道是不是在說馬克思)、人種也不會決定文化,就像同樣的人種在捷克和德國都有不同文化。
相較於之前的課本筆記,直接看原作者的著作雖然比較爽而直接,但是某個程度上更難做筆記了啊啊啊。