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中印佛教的流傳

作者:浪士│2017-07-18 22:03:53│巴幣:0│人氣:41
中印佛教的流傳
佛教源於印度古國,經過二千五百餘年的流傳,至今成為世界大宗教,期間以傳入中國的影響最為深遠。十三世
紀,佛教在印度衰微後,南傳佛教仍囿限於南亞諸小國,而北傳佛教自傳到中國後,於隋唐八宗並起,大放光彩
,進而傳入日、韓,乃至西方國家。漢傳佛教在佛教史上扮演著承先啟後的重要角色,中印佛教的流傳值得吾人
加以研究。
  
   一、印度佛教的流傳發展
  太虛大師依據思想主流將印度佛教的發展分為三個時期:
   (一)小行大隱時期--約西元前四世紀至西元一世紀
  佛陀應機說教,而有小乘、大乘教法的不同,如弟子中悲智雙運的舍利弗、護法衛教的目犍連、度化邊民的
富樓那,都是大乘根性的佛子。近代學者稱佛陀時代為「原始佛教」或「根本佛教」;佛陀入滅後,主張頭陀苦
行的大迦葉尊者主持結集,弟子們對佛陀教法的不同詮釋,已埋下日後部派分裂的種子。百餘年後,佛教首度分
成上座部與大眾部,史稱「根本分裂」。爾後逐步分裂,各立支派成二十部,即所謂「部派佛教」;數百年間所
傳的教法多為聲聞、緣覺的小乘佛法,故稱佛教史上的第一個五百年為「小行大隱時期」。
   (二)大主小從時期--約西元二世紀至七世紀
  從西元二世紀馬鳴、龍樹菩薩開始的次五百年間,大乘佛法從潛隱不張的時期走向康莊大道,高樹法幢,一
時大乘菩薩人才輩出,小乘佛法也就退於次要、從屬的地位,稱為「大主小從時期」。
  初期大乘佛教以《般若經》、《法華經》、《無量壽經》、《維摩經》、《華嚴經》等為代表性經典。中期
大乘佛教的思想主流發展為空、有二宗,即中觀派以龍樹《中論》為基礎宣揚般若空觀;瑜伽派以彌勒為開祖,
於般若空性上,注重瑜伽行,建立唯識說。
   (三)密主顯從時期--約西元八世紀至十三世紀
  佛陀涅槃千年後,進入後期大乘佛教,此時大乘佛教極度興盛,刺激傳統印度教的改革復興,二教交互融攝
。七世紀頃,印度受到回教民族阿拉伯人的侵略,激起國家民族意識而傾向民族宗教的印度教;佛教於此政治背
景下,逐漸融和印度教而傾向密教化。
  八世紀初,密教集大乘教理的精粹,以真言密咒為中心,完成密宗的體系。其後,密宗為大眾化、通俗化,
乃融入印度教學說,是為左道密教。此派經蓮華生大士傳到西藏,成為西藏佛教前弘期的主流。
  十二世紀末,回教徒屢次入侵,徹底摧毀佛教寺院,僧侶多逃往國外,佛教已完全融入印度教中。至十三世
紀時,佛教在印度終至衰微不振。
  
   二、中國佛教的流傳發展
  佛教傳入中國至今,約有二千年的歷史,源遠流長。現在為了大家了解方便,星雲特將其流傳與發展分為六
個時期,以茲說明:
   (一)經典翻譯時期(東漢至魏晉南北朝)--約西元一世紀至六世紀
  東漢明帝永平年間,印度佛教東傳中國,梵僧陸續攜經來華,並翻譯佛典以利弘化。《四十二章經》是中國
第一部翻譯的佛典,從東漢至魏晉南北朝五百年間,陸續譯出三藏十二部,奠定中國各大宗派的成立基礎。東漢
安世高、支婁迦讖、北魏菩提流支、西晉竺法護、南北朝鳩摩羅什、佛馱跋陀羅、真諦等,都是此一時期的譯經
代表人物。
  佛教聖典漢譯後,經過祖師大德的弘講注疏,漸與中國傳統的哲學思想及宗教觀念消融,發展出獨特的學派
,開隋唐宗派林立的先河。
   (二)八宗並弘時期(隋唐盛世)--約西元六世紀至十世紀
  隋唐三百餘年為中國佛教史上的黃金時代,譯經事業配合宗派發展,令漢譯三藏更趨完備,諸學派的基本立
場與思想旨趣各有偏重,先後開宗立派,形成中國大乘八宗,各宗派齊頭並進,展現無窮的活力。
  唐代的佛教,除盛行於本土外,並弘傳至日、韓等國,先後有道照、智通、玄昉、空海、最澄等入唐求法,
返國開創法相、律、密、天台各宗。唐末五代,教難、兵火不斷,諸宗一時皆沒。
   (三)禪淨爭主時期(五代趙宋)--約十世紀至十三世紀
  唐末五代教難與戰亂頻仍,佛寺廟產遭受破壞,法義典籍亦多失佚,唯有「不立文字,教外別傳」的禪宗,
法脈不斷。北宋時期,禪宗受到朝廷官員及士大夫的喜愛,成為五家七宗的極盛時代。南宋臨濟大慧宗杲主張「
看話禪」,曹洞宏智正覺倡導「默照禪」,二家分立禪宗天下,人才輩出。北宋永明延壽著《宗鏡錄》,乃整理
禪學的鉅著;大師提倡「禪淨雙修」,闡明見性成佛,亦得誦經念佛,廣作萬善行門,其著作《萬善同歸集》即
調和禪、淨二宗的法執;又作「參禪念佛四料簡」,標明禪淨雙修是最好的修行方式,更加促進淨土宗的盛況。
  宋代知識分子援佛入儒,發展出別具特色的「理學」,是儒家融和、吸收佛教哲學,著重於闡述「心性」與
「天道」的理論。這是佛教信仰普遍為中國人民所接受的力證。
   (四)宮廷密教時期(元、明、清)--約十三世紀至十九世紀
  元世祖忽必烈尊薩迦派八思巴為國師,命八思巴等勘定漢、藏兩種藏經,撰成《至元法寶勘同總錄》。嗣後
歷代皆崇信西藏佛教,均優遇喇嘛教,保護僧徒,密教乃廣行於蒙、藏、漢三地。明代亦以崇仰藏僧的方式來治
理西藏,廣封法王。
  明、清兩代是中國佛教式微時期,佛教至明代已深入中國民間,甚至產生佛、道不分的情形。明太祖為加強
對佛教的管理,曾頒布法令,嚴禁僧俗往來。清代朝廷對蒙古採取懷柔政策,帝王崇尊密教,為喇嘛僧建立寺廟
,雍正並改北京雍和宮為喇嘛寺。此時民間或有他宗信仰,但法運衰微,佛教益頹,清末漸盛行居士佛教。
   (五)淨土經懺時期(清末民初)--約十九世紀至二十世紀
  明太祖鑑於佛教團體民間勢力的龐大,頒布詔令,將佛教劃歸為山林之教,自此僧侶或以山居自修為依歸,
或居市集以念佛誦經超度亡靈為本業,失去大乘佛教弘法利生,廣結人緣的菩薩精神。
  此一時期,高僧大德或隱居山林自修,或志在民間遊化,在經懺時流的世風下,別開參禪念佛的淨業,諸宗
派多以念佛為基本修行。民間持誦佛號,發願往生西方的信仰亦盛,如印光大師主張念佛法門,致力社會救濟,
各地僧俗遂興結社念佛的風氣。清末民初,佛教續遭法難,楊仁山、太虛大師等護教、革新,為中國佛教留下了
希望的種子。
   (六)人間佛教時期(二十一世紀)
  二十一世紀是回歸佛陀時代的人間佛教時期,佛陀出生、修行、成道皆在人間,說明佛教是以人為本,廣度
有情的生命之教。六祖惠能大師曾說:「佛法在世間,不離世間覺,離世求菩提,猶如覓兔角。」因此佛法要落
實人間,才有存在的價值。
  民初佛教領袖太虛大師力排舊弊,倡導佛教革命,喊出「人生佛教」的革新口號,影響深遠。一九四九年,
政府播遷來台後,佛教在大陸幾經摧殘,一蹶不振。五十年來,佛教在台灣蓬勃發展,可謂受到人生佛教思想的
啟迪;佛教不僅能增進人生的幸福,更負起人間和平、團結的使命。星雲一生以發揚「人間佛教」為己志,主張
佛教應現代化、生活化,方能裨益群生。如弘揚佛法要「語文國際化」,發展佛教要「現代資訊化」,修行方式
要「人間生活化」,寺院組織要「道場僧信化」。
  如今世界佛教莫不趨向「人間佛教」的目標,可見二十世紀後的世界必定以「人間佛教」為主流,走向同體
共生、平等和平的歡喜與融和。
http://blog.xuite.net/benleehk168/blog/132014814
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