導讀:群龍神話，從古蹟源龍系列開始。(上)(中)(巴哈小屋)
暗源龍瓦維爾是一條在波蘭民間傳說記載的惡龍，殺害居民，踐踏村莊，吞食家畜、少女，且看惡名昭彰之龍如何被聰明的方法取巧擊敗，並以其故事窺探原初的涵義跟情節的原典，
最後補充我在(上)介紹西方龍起源時，沒詳細介紹的一個部分
大家久等了，久違的源龍篇其三來囉。
一、災禍的承傳 瓦維爾龍(Smok Wawelski)
瓦維爾(Wawel)是歐洲國家波蘭的一個地名，山溪圍繞，有學者考據語源上有「峽谷」的語義，推斷瓦維爾山名源於表示「被沼澤包圍的高山」意義的一個詞。
瓦維爾山城坐落在波蘭克拉科夫附近，從九世紀開始，逐步成為波蘭的政治中心，古代波蘭輝煌的王城，現在的瓦維爾城堡跟大教堂成為著名的文化景點跟展館。
第二次世界大戰期間，此地成為納粹德國的占領地，惡名昭彰的奧斯威辛滅絕營就在近郊，所謂的滅絕營就是種族屠殺使用的營地，附帶一提，火死騎-屠殺騎士 貝爾賽克，他的名字由來正是同樣位在波蘭佔領地的貝爾賽克(Belzec)村，當地在二戰也成為猶太人的滅絕營，據了解貝爾賽克滅絕營共屠殺了近五十萬波蘭猶太人。
唉，扯遠了。總而言之，跟木源龍皮拉圖斯一樣，把地名冠為遊戲裡的龍名。之所以會誕生龍的傳說，是相傳在中世紀波蘭克拉科夫傳說的數段記載。
1.瓦維爾的傳說
十二到十三世紀，出生於波蘭，於法國留學歸國的史學者兼天主教的僧侶文森 卡爾魯貝克(Wincenty Kadlubek)，擔任克拉科夫的大主教，他完成了波蘭歷史記述的開山之作：《波蘭史》(Chronica Polonorum)，共四卷。
如同我在皮拉圖斯篇提過瑞士發現龍的紀錄，歐洲中世紀的史書會夾雜傳奇、神話性質的事件，並前後連結真實的歷史，這在當時是相當常見的，《波蘭史》就是其中之一，跟漢代的《史記》一樣，從傳說時代開始，並夾雜許多鄉野地方的逸談跟傳奇。
在《波蘭史》裡，當時的克拉科夫主教文森 卡爾魯貝克根據傳說記載了一段瓦維爾龍的故事，這是我們已知最早的版本。
在波蘭克拉科夫傳奇君王克拉古斯(Krakus)的年代，瓦維爾山下出現可怕的惡龍，有著巨大的身軀跟飢餓的大嘴，相傳他每周都需要定時供上家畜，不然附近的人們會被他吞噬。
國王招來他兩位兒子，哥哥萊赫二世(Lech II)跟弟弟克拉古斯二世(Krakus II)，要他們想想辦法解決這隻惡龍。
兩個王子相當的頭疼，畢竟惡龍如此巨大跟兇殘，單憑他們的雙手根本擊敗不了，於是他們想到一個方法。他們在每周要貢給惡龍的牲畜裡，塞了燃燒的硫磺跟稻草，當惡龍從河畔的山洞爬出，張開大口享用時，隨即被濃煙跟稻草燻嗆並窒息而死。
惡龍死了，兄弟間卻為了是誰殺死惡龍，誰該得到如此榮耀而吵架，吵架的結果，哥哥撲倒了弟弟並殺死他，萊赫回到城堡宣稱是他殺死了惡龍，而弟弟不幸在戰鬥的途中被惡龍吃掉了。
縱使難過，國王仍因為能殺死禍害瓦維爾的惡龍而高興，萊赫最後因此即位，當上克拉科夫的國王。可是隨著時間流逝，這段過往終究被揭穿，傳說萊赫因此退位慘遭流放，由他的妹妹汪達(Wanda)即位為女王。
十五世紀的波蘭歷史學家揚 德烏戈什(Jan Dlugosz)，同樣記載了一樣的故事，不過對於故事兄弟的次序跟被推翻的前後時間有些微的調整。這導致了後世我們會看到有些微差距的版本。
同樣在十五世紀，與揚在學說跟理念方面(薩爾馬提亞主義，一個在波蘭當時貴族間流行的民族主義)相近的波蘭散文之父馬爾欽 別爾斯基(Marcin Bielski)，他創作了一個更加廣為流傳的童話版本，也就是我們最常看到的瓦維爾龍故事。
同樣是克拉古斯王在位的期間，瓦維爾的惡龍肆虐村莊，殺害平民，掠奪他們的家園並吞噬它們的牲畜，在後世流傳的某些版本，甚至會吃掉年輕的少女，如果村民願意在惡龍的山洞口獻上少女，惡龍願意留他們一個月的寧靜。
當然克拉古斯國王也很想殺掉這頭惡龍，可是他所召來最強大、英勇的騎士們都慘死在龍的火焰之下。在涉及吞食少女的版本裡，到最後全城只剩下一位年輕的少女，也就是國王的掌上明珠，前面提到的汪達公主。
無奈之下，國王只好徵求英勇的年輕人前來殺死惡龍，並願意將美麗的汪達公主賜婚給成功的勇士。雖然吸引無數年輕人，但跟之前的騎士們一樣全都失敗。
最後，貧窮鞋匠的徒弟司庫巴(Skuba)前來接受了這項挑戰，他在大塊的羊肉裡塞了燃燒的硫磺，放在惡龍的洞口，天搖地動，瓦維爾的惡龍爬了出來，大口地吃掉洞口的羊肉，但越吃發現不對勁，口乾舌燥，彷彿喉嚨燒了起來。
痛苦萬分的惡龍連滾帶爬的來到河畔，想要以此解渴，隨著不停的喝水，他的肚子也越來越脹大，就算他飲光一半的河水也無法消渴，最後膨脹的肚子爆炸，惡龍就這樣死了。
國王欣喜萬分，根據承諾，司庫巴娶了汪達公主，從此瓦維爾不再有惡龍，鞋匠徒弟和美麗的公主過著幸福快樂的日子。
2.歐洲的屠龍傳說
先延續我們在(上)所聊到的話題吧，伴隨著十字教的傳播，龍的確成為中世紀文藝創作題材所喜愛的角色，加上隨著十字軍東征，騎士們帶回異國的鱷皮、古希臘時代的神話典籍，典籍裡也有希臘英雄海克力士屠龍的傳說，這些題材可能成為歐洲當時此類傳說的吸引源之一。
此外，如同東方中國有將災害、外族妖魔化的情況，幻想生物的來源本來就有來自未知現象的轉化跟將敵對民族醜化等說法，這也導致龍出現在當時歐洲各地的傳說，這部份等下會說到。
關於瓦維爾龍最初的由來，首先我們要知道的是，根據歷史記載，波蘭在西元966年接受羅馬天主教的信仰，而瓦維爾龍的傳說描述的年代可能更早，這代表在十字教傳入之前，瓦維爾當地可能就有類似的傳說，對於災禍般的怪物禍害山下、掠奪資源的印象。
於是部分歷史學家和考古學家，根據瓦維爾山腳的洞窟遺址(很巧的是，在那附近也挖出了祖龍的化石)裡發現的人類骨骸跟人為痕跡，有瓦維爾龍的由來是在五世紀後受到東方勢力的壓迫(當時中國為東漢~南北朝期間)後，佔據東歐及高加索一帶的阿瓦爾人(Avars)這個說法。
佔據瓦維爾當地的阿瓦爾人(他們的名稱在蒙古語為蟲蛇，所以被稱作蛇族)，統治了當地原始的斯拉夫部落，並要求他們交上貢品，這樣的狀況持續到日耳曼人的王朝驅趕他們為止，在稍早拜占庭人的說法裡，被比喻為"海洋而來的食人獅鷲"，波蘭人對他們恐懼的印象，可能導致之後瓦維爾龍傳說的誕生，與此類似的說法還有掠奪山下的強盜集團、肆虐當地的成群野獸等。
而不管在哪個版本，瓦維爾龍都是誤食而死，考慮到最初記錄者文森主教的信仰身分，可能受到了《舊約聖經》次經《但以理(達尼爾)補編》故事的影響。
西元前六世紀，猶太人的王國遭到巴比倫迦勒底的王尼布甲尼撒二世征服，耶路撒冷的猶太人被囚至巴比倫城，史稱巴比倫之囚。
根據《但以理書》的記載，年輕的希伯來先知但以理(Daniel)得到尼布甲尼撒的重用，成為歷代朝政的大臣。
不到百年，巴比倫迦勒底被波斯帝國的居魯士大帝佔領，但以理成為管理巴比倫猶太人的總長，在歷史的記錄中，居魯士行寬容的政策，恢復眾國的神廟，包含猶太人、巴比倫人的神祇。
一日，他們談到巴比倫當地信仰的大龍(The Dragon)，居魯士知道但以理不信奉其他偶像，認為他們都不是活神，便對他說：「既然你不信奉其他偶像，這你可以拜了吧？」
但以理回答：「我只拜主，他才是唯一的活神。」「如果陛下允許，我能不靠刀劍棍棒，就把這大龍殺了。」
居魯士回答：「你已經得到我的允許了。」
於是但以理弄來一些柏油、肥肉、毛髮，煮成大鍋粥混成一團，接著製成糕餅，拿去餵給大龍，大龍吃了這東西，肚子竟然開始膨脹起來，撐破死掉了。
但以理對巴比倫人說：「這就是你們巴比倫人崇拜的玩意兒。」此舉弄個巴比倫人很生氣，便要捉拿但以理，不過這是後話了。
（波斯新聞快報，巴比倫動物園的可愛大龍被有心人士下毒而死，民憤四起）
3.惡龍之源
在馬爾欽紀錄的版本裡，跟但以理與大龍的故事更為相近，巴比倫的確是崇拜龍的國度，除了創世的渾沌海龍迪亞瑪特(Tiamat)、雙蛇頭的冥神寧吉什茲達(Ningishzida)，再來就是主神馬爾杜克(Marduk)的聖畜，叉舌的蛇獸怒蛇(Mushussu)，從時代來推測，上面提到的大龍可能就是怒蛇。
整個古代西亞地區都有蛇作為冥神、混亂、生死循環的傳說，希伯來便使用蛇作為誘惑人類的象徵、曠野裡的邪惡。接著可能結合了巴比倫對龍神的崇拜，加上希伯來人過去對巴比倫的敵視，《啟示錄》於是出現惡魔-撒旦(Satan)作為七頭十角紅龍的描述了。
從故事內容來看，十二世紀後瓦維爾龍的故事的確有參考《但以理書》的可能性，加上十字教連結了惡魔、巴比倫、龍，雖說瓦維爾的故事跟惡魔沒有關係，但確實在情節上可以追溯到聖經文學和西亞神話，龍的故事的確就這樣在歐洲的波蘭重現了。
瓦維爾龍的故事很單純，只是惡龍肆虐家園、英雄現身以計取勝的故事，所以我不會說他就是在暗喻聖經文學的龍，但情節上的挪用跟對古代傳說的緬懷確實是中世紀至文藝復興文學的特色之一。
感謝各位的閱讀，當我在處理歐洲三隻源龍的材料時，就發現瓦維爾龍的分量足以挪出一篇，我就臨時在(中)決定只介紹皮拉圖斯跟法芙尼爾了。
事實上，如果要更詳細精確的檢視其中的細節，絕對足以寫成一篇論文，單就屠龍傳說的部分，我就略過了聖人屠龍、龍形考證的部分，有興趣的話也可以自己找書、上網查資料來看。
好啦，善良的皮拉圖斯龍、貪婪的法芙尼爾龍、災禍般的瓦維爾龍都介紹完了，關於歐洲龍的故事就暫告一段落，確實還有很多東西沒說到，不過要看神魔後續對龍類卡片的著墨多寡囉，接下來是美洲篇的兩隻龍，敬請期待。
創作內容
【神魔之塔】古蹟源龍典故介紹(下)-龍鳴悠長
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