基督教需要的不是醫治，是能與普世觀念並行的改變。
這幾周來我幾乎每周都感受到這個問題，自上次同性戀婚姻議題以來，這種想法一直浮現在我的腦海中。靈恩教派，也就是靈糧堂，是以醫治、方言為主的新興教派，多次和福音派有磨擦。
我認為大多數在看同性婚姻這件事情的基督教徒，都是以同性戀為病當做出發點，關於靈恩運動，我看過一些著作，其中解釋有關靈恩經文最能根據聖經原意及上文下理的，是《靈恩運動》一書（胡恩德先生著）。這本書還有一個特別的地方，就是不單只有真理的分辨，還有對靈界的洞識。本來我們只要小心地讀這本書，便對靈恩問題有了絕大部分的答案。但最近還是有人提出一些見解是我不敢苟同的。提出見解的不止一人，因此我這裏不是只針對任何一人的見解，而是對整個靈恩問題的討論。
首先我並不是要說方言有什麼好或壞，只是你自己不確定的東西說出來總不是很能讓人信服。
聖經是一本在兩千年前寫出來的書，當時和現在，無論是社會環境、人們崇尚的價值、知識文明的發展程度，根本是天差地遠，現在的教會基本上都是在走回頭路。
不但如此，基督教自詡為唯一真理、正義的一方，將一切事物以二分法分為絕對，並且當時也沒有多元文化和社會概念，認為這一定是在拯救世人，要求所有不是教徒的人也必須遵守教義（在中古世紀以宗教名義侵略他國、誅殺異教徒更是屢見不鮮。），在我觀察下來，企圖將全世界打造為一個聖經與主統治的帝國。
事實上，我自己是基督教徒，我卻不大喜歡這樣的基督教。
在我的思想中，我的想法比較接近尼采的「上帝已死」。
「上帝已死」這一標題，並不能照字面所述而解釋。尼采並不是說上帝在形而下的層面已死；相反地，尼采希望表達的是，上帝已經無法成為人類社會道德標準與終極目的。尼采明白到上帝已死代表現存道德標準的危機，因為「當一個人放棄基督信仰的時候，他就把基督教的一套道德觀從自己腳底下抽出來。這種道德觀完全不是不證自明的……當對上帝的信心這種基督教的主要信念被打破時，整個信仰就崩潰了：人的手中可以甚麼都沒有。（當一個人對基督的信仰被人推翻時，這個人就把他們自己那一套基督教的理念翻出來反駁。這種證明的方法只是自圓其說……信仰上帝，這個基督教中心思想被徹底打破的一刻，本身基督教思想就是架空的了——換言之，這些人已經沒有一點可以使用證明自己的教義的東西留下了）」
上帝之死是說明人類再不能相信這種宇宙秩序的方法，因為他們無法識別這種秩序是否真正存在。尼采認為「上帝已死」，不單對人對宇宙或物質秩序失去信心，更令人否定絕對價值——不再相信一種客觀而且普世地存在的道德法律，把每個個體都包括在內。這種絕對道德觀的失去，就是虛無主義的開端。這種虛無主義令尼采盡其努力去找出重估人類基本價值的方法。意思是，尼采找尋的是比基督教價值更深入的宇宙觀。
尼采相信，大部份人都不認同（或拒絕認識）「上帝已死」這種觀念，因為他們內心深處都有深層的恐懼或憤怒。所以，當這種死亡被廣泛認識之時，他們會覺得十分痛苦，然後虛無主義變得猖獗，而且相對主義會在人類社會中成為法律——所有事物都是被許可的。這是尼采認為基督教相當虛無的部份原因。對尼采而言，虛無主義是所有理想化了的哲學體系的必然後果，因為所有理想主義都有像基督教道德觀一般的弱點——沒有「基礎」。所以他形容自己為「地下工作者」，發掘地底下的通道。
尼采相信，人類沒有了上帝，依然可以找到正面的可能性。放棄了對上帝的信仰為人類發展自己的創作能力開了第一道門戶。基督教的神常有隨意的命令和禁令，但衪已經無法左右人類，所以人可以放棄向超自然的力量尋求協助，而去認識這個世界的新一套價值。承認「上帝已死」就像一塊空的大帆布那樣。這是成為新的，不一樣的，更創新的東西的自由——這種自由並不包括接受過去的包袱。
尼採用了茫茫大海作比喻。那些學會為自己創造新生的人代表了人類的新階段，就是超人——它指某些通過駕馭自己的虛無主義而成為傳奇英雄的人
其實對我來說，基督徒可以拿香，可以拜偶像，那些都只是像徵上帝的一部分。觀念和想法會改變，人類還是在進步，基督教必須的是和世間並行，變得更完美、完善，而不是走回頭路。
而我，是個貨真價實，每周聚會、小組的靈恩派基督教徒。
創作內容
基督教需要的不是醫治
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