23. 所謂「蘸手」,即食物均盛在一個公用的大盤子裡,坐席者都會不斷地從中取食。既然如此,耶穌的回答絲毫也不比第21節的話更具體。耶穌的語焉不詳又一次證明祂希望事情順勢發展,不願意刻意干擾(約十三21~30已經提示得再清楚也沒有了,但是十一個門徒對猶大的用心仍茫然若迷,見十三28)。
24. 這裡是整個受難故事中矛盾的集中表現──這一切事必如經上所寫那樣發生;但又絕不能為有意叛賣耶穌的行徑開脫罪責。早期基督教會傳講十字架之道時,神至高無上的定旨和人所要負的責任這兩個方面,始終是吊詭地貫穿在講道之中(見徒二23,三13~19,十三27~29)。參十八6~7,那裡吊詭的範圍更廣。
25. 福音書中只有馬太記載了耶穌和猶大的這段直接問答。鑒於直到第23節眾門徒尚不清楚所指的是誰,故可以設想,這段對話是私下進行的。猶大必是獨自到耶穌跟前,假惺惺故作不解地問了同樣的問題(見22節註釋)。值得注意的是,猶大在本節和第49節對耶穌的稱謂一反門徒慣用的「主啊」(kyrie ── 見七21註釋),而用了拉比(即先生),一個普遍適用於一切猶太教師的稱謂,在馬太福音中任何別的門徒也不用它來稱呼耶穌。所以他的問題同其他門徒的問題相比顯得虛偽做作,耶穌只須輕輕回他一句「你說的是」,它表示一種認定(不是迴避);不管對與不對,詞語並非耶穌親自選用說出的;故而它是一種「不想提及事情內容的肯定法」295。(很像我們慣用的「你說對了!」沒錯。)
26. 第26和27節所記的擘餅和祝酒,應是聖餐的主要部分(即逾越節筵席上四杯酒的第三杯),耶穌所講的祝謝辭也必是遵循傳統的規矩進行的。耶穌拿起餅來,祝福,當然是指向神祝謝,而不是對餅祝福;全文是「感謝祢,主我們的神,宇宙的王,因祢命大地生出糧食,為我們享用」。馬太在記述時,略去了這些當時人盡皆知的詞句,只錄下了耶穌另加的人們詫異陌生的話。
耶穌指著擘開的餅說,這是我的身體297,這一象徵等於清楚確實地宣布祂將被殘酷地處死;如果說在這以前,祂的門徒尚抱有希望,以為耶穌原來說到耶路撒冷受死的話不致成真,那麼此時此刻這線希望就徹底破滅了。這餅和第27節的酒無疑是萬難下嚥的,於是耶穌便命令他們:「你們拿著吃」和「你們都喝這個」(只有馬太用了這命令式的動詞,把哥林多前書十一24~25的「如此行」的意思更清晰表明了),繼而引入一個與祂同死的概念,這個概念在約翰福音六48~58闡明得更為有力。如果說逾越節的筵席標誌以色列人被救出埃及,那麼這裡的「吃」和「喝」就代表耶穌親身作為逾越節的獻祭,從而使與祂同席的人得享神的福氣。
27~28. 祝酒辭把這一思想補充完備了。血……流出來無疑是指犧牲,為多人(見二十28註釋)「流血」使人想到以賽亞書五十三12的話,那裡講的是神的義僕「將命傾倒以致於死」,以作為多人的「贖罪祭」(賽五十三10)。所以耶穌祝酒辭的基礎,就是貫穿以賽亞書第五十三章全章的自身受苦,為民贖罪的思想。馬太加上使罪得赦一語,使得這一思想表達得更明確。這一句話再加上立約一詞,又與耶利米關於立「新約」的預言(三十一31~34)相呼應,那裡說,立了新約,神民的罪孽將必得赦,且不再被記念298。立約的血(回應出二十四8的話)使人想到,歷史上神與其子民的關係向以祭牲之血為保障,而今這新約之訂立也不能例外。
所以,耶穌的祝酒辭同舊約這千絲萬縷的聯繫足以表明,耶穌的死必將奠定神與其子民的新關係,這種關係正是以往先知所盼望的。立約意味著建立一個屬神子民的群體。這群體是因耶穌的犧牲而誕生的,它的成員就是那些因耶穌獻出生命而得享福祉(「吃」與「喝」)的人。這就是貫穿馬太福音全書主題的神學基礎,成為神的子民得靠耶穌捨生這新條件。逾越節於當年曾造就了一個與神訂立西乃之約的以色列民族(參,出二十四8),現在則標誌著一個新的救贖時代的開始,這時將產生一個真以色列民,與舊約的那個以民族屬性為限的群體已全然不能同日而語了。
29. 耶穌祝餅和祝酒的話均集中在死上面,然而超越死亡的就是生命,是在我父的國裡。從今以後的原詞語是馬太十分看重的\cs22 ap~ arti(見二十三39註釋);它「用來表示『現在』和『那日』在時間上的分界」(見 Trilling, pp.86~87);現在那日子的曙光已在前面。葡萄汁一詞應包括在祝謝辭裡,耶穌應在祝酒時(27節)說,關於這點請參看米示拏(Mishnah Breakoth6:1)。下一次團聚「坐席」時,將要共飲彌賽亞筵席上的新酒(見八11註釋)。馬可關於這段的記述裡似乎只提到耶穌自己將來的歡樂,而在馬太同你們三個字說明,下一次的筵席不是私人的歡慶,而是團契共喜。耶穌與門徒們目前朝夕相處的關係,很快將被死亡割斷,但在我父的國裡(多麼異乎尋常的美好詞語,那將是父神與耶穌及其門徒的家庭大團聚)必將重新實現。所以前面強調死亡並未引起毫無希望的悲傷情感,反而使門徒透過死亡看到了新生,並產生歡樂的盼望。