【轉貼】客觀與主觀（文／梁乃崇教授）

 

 

今天我要從「十二因緣」來談一些事情。我們知道「十二因緣」最前面是「生」、「老死」(包括「老」、「病」、「死」、「憂悲苦惱」)，「生」後面是「有」，「有」也代表這世界所有的萬象，這樣的「有」是透過「十二因緣」的「無明」，一直到「六入」以下這個系統所定義的。

 

我們看到的世界是由眼睛所定義的

 

用現在的話來講，我們眼睛所看見的這個世界，就是由我們的眼根，把它定義出來的；所以我們所看見的萬象是由眼睛有所取捨，然後才產生「有」。因此，我們所看見的景象，如果沒有眼睛，景象是否依然是原來的樣子？這是沒有辦法回答的問題。因為我們現在看到的世界，就是由眼睛所定義的，所以如果沒有了眼睛，它還是不是同樣的景況？那就沒辦法說了。

 

我可以舉一個例子：蜻蜓的眼睛是複眼，我們看到的這個世界牠也在看，牠所看到的和我們所看到的相同嗎？這個問題沒辦法解答，因為無從檢查蜻蜓所看到的是什麼！但是我相信牠看到的世界和我們所看到的世界不一樣，因為牠眼根的構造和我們眼根的構造不一樣。又好比一個色盲和一個不是色盲的人，所看見的世界會一樣嗎？當然不會，這點可以經由溝通而得到證實。所以如果我們可以和蜻蜓溝通，我相信檢驗結果應該是不一樣的，但是現在沒辦法溝通，只能依據牠的眼根構造不同來作推測，不同的眼根所定義的景象就會不一樣。

 

沒有絕對的客觀，只有相對的客觀

 

從這個問題就可以衍生出另一個問題：有沒有所謂「客觀的存在」？如果有「客觀的存在」，那麼，不同的眼根去看，看見的都是一樣的，這才叫做有「客觀」的存在。但事實上隨著不同的眼根，所見的景象會改變。因此，我們所看見的世界不是客觀的存在；它和我們眼根的構造是相關的，所以被看的東西本身並不獨立，也就沒有「客觀的存在」了。這也就是我要說的：沒有「絕對的客觀」，只有所謂「相對的客觀」！所謂「相對的客觀」，事實上是「主觀」的一個函數，是由主觀而來的，所以這個世界是主觀的。「客觀」是依附主觀而生，這個問題在佛法裡面是很重要的。其他的哲學思想家也都考慮過這個問題，但是他們的結論大多認為有一個客觀的存在，物理學家也都持這種看法；但是佛法卻不同，不認為有一個客觀的存在。

 

如果所有的「知覺者」都沒有了，那麼這個「被知的世界」還存在嗎？我的回答是：「不知道」，因為這時候沒辦法說它「在」，也沒辦法說它「不在」。如果這世界是客觀存在的，那麼它就要「在」，這和「知覺者」在不在沒有關係；「知覺者」不在了，它還是存在，這才是客觀的存在。但是這個想法只是一個推測而已，就像「知覺者」不在，這個世界也就不在了，這種想法也是一個推測。正確的說法應該是：「知覺者」既然不在了，就不知道這個世界還在不在，這樣的回答就沒有推測了。我不喜歡推測，如果用推測的方式來了解、來思考，並且把推測的結果當真，然後依據它再衍生出一套想法和做法，這些都是虛妄的，因為推測本身是不可靠的。所以從這兩個角度來看，「客觀存在」這件事是不可靠的；而到底它存在，還是不存在？實在無法知道。從十二因緣來看，我認為「客觀存在」這個想法是不正確的；因為如果換了不同的眼根，同一個對象會被看出不同的景象，所以它就不是「客觀的存在」。

 

這個問題，很多哲學家、科學家都沒有解到這個程度，他們把推測當真實，因此以為有「客觀的存在」。對於「客觀」和「主觀」，各位有沒有什麼問題？

 

問：「知覺者」如果以客觀的角度來講，是不是存在的？

 

答：你是說從客觀的角度來看，它存不存在？

 

問：是的！

 

答：問題是這句話本身不成立。

 

知覺者不可被觀

 

問：是不是因為沒辦法驗證？

 

答：你說從客觀的角度來講「知覺者」存不存在？這句話自相矛盾。

 

因為你講的「知覺者」，是泛指所有的「知覺者」，對不對？所謂「客觀」，是「誰」在觀啊？

 

問：是每一個人。

 

答：每一個人，那還是「知覺者」在觀啊！就變成「知覺者」要觀「知覺者」，這是「客觀」，還是「主觀」呢？知果是「知覺者」在觀，就是「主觀」！「知覺者」不可被觀，故沒有客觀的角度可言。所以在做哲學推理時，常會在文字上面來提問題，就像你剛才所提；但是佛法不是從文字上提問題，而是從實際面來提的，所以當你提出這個問題的時候，就實際做一下，這樣就會發現你所提的問題本身有矛盾。

 

問：「客觀」的意思是不是每一個人去看，都會得到同樣的結論？這個東西是不是就是「客觀的存在」？

 

答：好！如果這個叫「客觀的存在」，那你這個「客觀」是不是由每一個人的「主觀」所形成的？你所定義的「客觀」變成了 function of 「主觀」；所以並沒有「絕對的客觀」。你在美國讀書這段時間有沒有和老師或同學討論到這種問題？

 

問：大家好像已經認定物質這個東西是?

 

答：是客觀存在的。

 

問：對！因為一般科學家好像都是這樣認定的，所以這就不在討論的範圍之內。

 

答：我知道這種情況。科學家通常這樣認定，物質是客觀存在的，因為它明明就在這裡！我看它在這裡，你也看它在這裡，怎麼不是一個客觀的存在呢？那麼我現在就要問，當世界上所有的人都不見了，這些物質還存不存在？如果這個時候你還有辦法決定它是存在的，那麼它就是客觀的存在；但是所有可以決定的人都不見了，誰來決定呢？所以結果還是不知道！

 

問：他們也提出這種問題，就像一棵樹在樹林裡倒下來，如果沒有人聽到、看到，那麼那棵樹算不算倒下來了？他們有這樣的問題，可是解釋的方法都不令人滿意。

 

答：當然我剛才說的這些道理，別人聽起來也不盡同意的，我把大家認為對的事情推翻了，你會覺得我說對了，還是說錯了？

 

問：我當然感覺是對了！不過我覺得他們對這個問題的解決方法，尤其是美國人的解法，都是很自主的；因為他們完全依據哪個對他們是重要的，就認為那是重要的，別的事情則不重要，所以就不用考慮了。

 

答：所以他們是很主觀的。

 

問：對！是很主觀的。

 

答：這個問題太深了一點，這等於是翻科學的根一樣。

 

問：上個禮拜三，黃教授講「量子力學和相對論的結合」，他始終決定不了把一隻貓關在黑箱子裡面，這隻貓是死還是活的問題。他很疑惑，一直搞不清楚。有一個人就說：「好！我們現在不要放貓進去，而是放一個人進去。如果還沒有打開這個箱子，那麼這個人在箱子裡面是否不知道自己是死、還是活？等到把箱子打開以後，讓別人看到了，才說『現在是活的』」當然，若是活的，他自己會講；死了的話，他就不會講話了。」他們還是覺得這個問題相當困惑，讓人搞不清楚。其實照老師剛才的講法清楚得很，本來就是這樣。我也搞不清他們為什麼還有這種困惑，我覺得很容易啊！

 

答：這已經探觸到「量子力學」的基本哲學問題。

 

問：他們在這個地方搞不懂，所以如果真正懂「量子力學」，就會認為根本沒有客觀的存在，「量子力學」明明白白告訴我們這件事情。

 

答：對！但他們又相信有客觀的存在，所以就會困惑，無法體會為什麼沒有客觀的存在，那他們怎麼結合「量子力學」和「相對論」呢？

 

問：他們沒有辦法結合，只是在那邊亂猜。「只知其然，不知其所以然」，亂猜亂碰，碰對了算他運氣好。

 

答：所以這部份的工作也是很重要的，等於是用佛法替科學把一個不清楚的問題釐清。

 

問：我發現對還沒有學過這門課的人來講，他們聽了還覺得有道理；如果曾學過這門課，腦筋已經僵化了，包括沒有辦法接受新的想法了。

 

答：關於這個貓到底是死的，還是活的問題，我們不要講得那麼深，這其實就是我剛才舉的例子：所有的人都不在了，就等於某個東西放在一個黑箱中，這個東西到底還在不在的問題；也就是說所有的人都不在了，等於這個東西就放在黑箱子裡。所以我剛才不是說：「所有的人不在了，這東西到底在，還是不在呢？」，我的答案是「不知道！」，因為所有的人都不在了，怎麼還講它在不在呢？我要講它在，就一定要有一個人在看；既然我已經規定所有的人都不在，就沒人看它了，那要怎麼講呢？我要講它不在，也是要有一個人來看啊！

 

問：所以「量子力學」中，要測量的時候把那個東西放在哪邊？

 

答：放在箱子裡面。

 

問：所以就是那個意思？

 

答：對！意思是相同的。他們自己設計出一個問題，又解不了。而我這個解答就很簡單，其實就是否定「客觀存在」這件事情，也就是沒有「客觀」。如同你剛才問的問題：「知覺者」是不是可以客觀地被觀察？這個東西對我來講好簡單，比喝開水還簡單！可是科學家為什麼會覺得這麼困難？這是科學家定力層次的問題。

 

大部份的人都生活在「十二因緣」裡面「取」、「有」這個層次，因為在「取」這個階段，「有」、「無」可以看得很清楚；但是沒辦法看到自己「取」和「捨」的問題。那麼什麼時候可以看清楚自己的「取(捨)」呢？如果他退到「受」，退到「愛(惡)」，就可以把「取(捨)」看清楚。儘管他退到「愛(惡)」這個地方，可以把自己的「取(捨)」看清楚，但是這時候他又對自己的「愛(惡)」，沒辦法看清楚，所以他必須退到「受」，也就是feeling 這個地方，才可以把「愛(惡)」看清楚。從「受」、「觸」一直上到「六入」、「識」這個地方，如果停留在「識」，也就是「想蘊」這裡，就可以把以下的「愛(惡)」、「取(捨)」都看清楚。為什麼到了「識」可以把以下的看清楚呢？因為「識」這個地方，其實講的是「分別」；它是在分辨，已經不是取捨，也不是愛惡了，而是在「分別」。事實上從「十二因緣」來看，只要在後面(或上面)一層，就可以看到前面(或下面)的一切。

 

那麼剛才講的「知覺者」這個問題在那裡？在「本明」這裡，一定要破「無明」，才能看清楚。一般科學家看不清楚這個地方，是因為他們根本沒有破「無明」，當然看不清楚。像在「無明」這裡就可以看清「行蘊」，也就是可以看清楚「時間」。科學家對「時間」也看不清楚，他們最多在「行蘊」；哪天他們能把「時間」看清楚，一定是到了「無明」這個層次。所以從哪些人看不清哪些事，其實就可以知道他們修行的境界在哪裡；這是很簡單可以檢查出來的。

 

不分別、不愛惡、不取捨

 

所以我師父在他的法本裡，經常叮嚀弟子：「不分別、不愛惡、不取捨」。不管是修外覺、內覺或直覺，都會用到這句話。如果我們有分別，那就是在分別；我們有取捨，那就是在取捨；我們有愛惡，那就是在愛惡。如果我們在取捨，那麼有「取」有「捨」，就會有「得」有「失」，這是在「十二因緣」的什麼地方呢？就在「取」、「有」這兩個層次。至於我們有愛惡，就是會喜歡或討厭某些事物或某些人，以「十二因緣」來看，就在「受」和「愛(惡)」之間。那麼我們什麼時候在「分別」呢？其實從「愛」、「受」、「觸」以上，一直到「無明」都在分別，分別的範圍非常廣。純粹只有「分別」的部份在哪裡呢？就是在「行」和「無明」這個地方；至於前面那幾個部分除了有分別，同時還有「貪著」、「得失」和「愛惡」在裡面。所以到「行蘊」以上，在「行」和「無明」這裡，是純粹的「分別」。這也就是《楞嚴經》講修到「行蘊」的人所犯的毛病：要「計度」，計量測度，這不是科學家和哲學家最喜歡做的事嗎？

 

至於修到了「識蘊」(就是無明)的人，《楞嚴經》他們的問題是「生勝解」，也就是對於一件事情會說：「啊！我了解了」，這不是計度出來的，也不是經過推演、計量、測度導出來的；而是「悟」出來的，這很像直覺。但是這時候還是在「分別」中，因為你覺得自己懂了，不就是還有分別嗎？大家可能會想，那不是槽了！我們一直在分別，至少是在分別中，是不是這樣？這種在分別中的情況，《楞嚴經》說它是「外道」。而修行成道是連「生勝解」都要沒有，都要把它超越過去，那是一種什麼狀況？那個狀況是不能說的，也沒有感覺的，連 feeling 都沒有了；如果你有feeling，就還是有分別的，也就是還有「感覺」和「被感覺的東西」兩部份。所以「生勝解」還有「解」和「被解的東西」，還是有對象存在。因此，真正要做的就只剩下「覺性」，沒有「被覺的東西」，那就很純了，也就是純粹的「知覺者」。如果「生勝解」，那還有一個「被解的東西」，所以要連這個「生勝解」都沒有了，才是純粹的「知覺者」、純粹的「覺性」，這就是「無上正等正覺」，如果要做，就是做到這一步。當然還沒有做到的時候只有努力，若努力得還不夠，一定是落在所謂的「外道」這個階層；高明一點的話，就會落在「羅漢」、「辟支佛」這裡，所以「羅漢」和「辟支佛」都還在成道前面這個階段。

 

被知的都不是

 

至於到了「無上正等正覺」這個程度，是沒有辦法不離言說、不離思議的，一定是言說和思議所不及的，這就是修到佛法最後深奧幽微的地方了。如果程度沒有到這裡，就會覺得很難把握，甚至沒有辦法把握，正如科學家沒辦法把握「客觀」和「主觀」一樣；但是一旦清楚了以後，就很容易把握。所以不是佛法太難，而是自己程度不到的關係。因此，我師父華藏祖師講的「不分別、不愛惡、不取捨」，用我的話來講就是「被知的」都不是，我們其實是在講同一件事。我覺得我的講法有個好處就是可以拿來運作；而我　師父講的，會運作的人當然會運作，但是很多人都不會，只是在背那個句子：「不分別、不愛惡、不取捨」。大家可以照我的解釋來理解，所謂不分別，就是不要那個被知的；不愛惡，就是對被知的東西不要喜歡、也不要討厭；不取捨，就是對被知的東西不要拿過來、或不要它。

 

問：老師剛剛說修行的時候，要「不分別、不愛惡、不取捨」，可是我們日常生活中，買菜、購物或者工作都要分別、愛惡、取捨，這時候要怎樣去實踐呢？實際生活和修行不是會產生衝突了嗎？因為平日我們的生活不是這樣，即使從事教育工作的人也要有分別、愛惡、取捨啊！比如說他們在選擇教材的時候，要有分別、愛惡、取捨；即使他要做任何一件事情，在抉擇的時候還是有分別、愛惡、取捨。那麼他在實踐修行的時候，要怎麼做呢？希望老師能慈悲開示一下，謝謝！

 

答：好！我現在先要問你怎麼解？你難道不會解嗎？

 

問：這點我是沒有問題的，可是有太多人這方面有問題，我是在替他們問。

 

答：那你怎麼解的？你怎麼讓它沒問題？

 

問：如果我來解，我還是照樣分別、愛惡、取捨，但是我的心不落在那種狀況，不受它的影響和牽制，就這樣解。

 

答：對呀！就是這樣子啊！

 

問：謝謝老師！

 

不分別其實就是一種超越

 

答：林小姐那樣講，可能大家不太曉得，所以她提出這個問題，要我來為大家解。其實我解這個問題的方法和林小姐的解法是一樣的，只不過我用不同的語言、不同的話來說而已。比如說「不分別」並不是說我們就是傻瓜，黑的和白的都分不出來，把大便看成香蕉。「不分別」其實就是一種「超越」，當我們在分別時，就像在樹林裡迷了路；而不分別是什麼狀況？就像一隻鳥飛到高空來看這片樹林，就可以看得很清楚，這就是「超越」；也就是所謂的「當局者迷，旁觀者清」。這就是我剛才用「十二因緣」來講的，你的境界到後面(或上面)一層，就可以看清前面(或下面)。最後破了「無明」，就直到「本明」那裡；其實「本明」已經不能說是一個地方或境界了，因為它沒有什麼好存在了。所以如果能到「本明」，就是「不分別」；然而它卻是最清楚的分別，因為它把前面(或下面)所有的分別都看清楚了。就如同在森林裡鑽來鑽去，鑽不出來的時候，如果爬得高高的，或飛得高高的，往下一看，一切就都清楚了，這就是「超越」，也就是所謂的「不分別、不愛惡、不取捨」。這裡所謂的「不」，就是不被分別所困，不被愛惡所困，不被取捨所困！並不是買菜的時候，分不清楚腐臭的魚和新鮮的魚才叫「無分別」，那是笨蛋，是錯誤的。我們不會被分別所困，才叫「不分別」；不會被愛惡所困，才叫「不愛惡」；不會被取捨所困，才叫「不取捨」，用我的話來講就是「被知的」都不是。這個時候是不是我就沒有「被知的」啦？那我就沒飯吃啦？不是的！你還是在吃飯，還是在用「被知」的東西，但是這個「被知」的東西已經不會纏縛你、困惑你。這樣的解答講給別人聽，會不會比較清楚？

 

問：應該比較清楚，我想就好像超越現前以後超越就是解脫、跳出來。

 

答：對！這就是「超越」。大家一定都有過「超越」的經驗，森林還在，並不是沒有了，所以「分別」還是在的，只要你更清楚了，就不會被「分別」所困。下棋也是一樣，下棋的人一定是迷的，旁觀者都是比較聰明的，因為「旁觀者清」；也就是跳出來，就會看清楚，這就是「超越」。

 

問：能超越。

 

答：「超越」就是解脫、跳出來。像我們的心如果都被綁在森林裡面跳不出來、飛不出去，那就看不清楚了。我們的心靈要掙脫什麼呢？就是要掙脫「有所住心」的那個「住」；也就是要把心中那些預設立場和金科玉律都打掉，把那些綁住我們的束縛解脫掉，這樣才跳得出來。如果被那些預設立場和金科玉律綁住，就沒辦法了，當然就只能在這些束縛底下看事情了！像《楞嚴經》裡面講的「五蘊魔境」，就是指一層一層的束縛。如果「色蘊」盡了，就是把「色蘊」的綑綁解掉，並不是就沒有「色蘊」，而是把「色蘊」的拘限和束縛解掉，超越上去了。「受蘊」、「想蘊」、「行蘊」、「識蘊」也是一樣，就這樣一層一層解上去；但是在這個進步的歷程中還會有很多狀況，《楞嚴經》先把這些狀況提出來給大家參考，免得碰上時會糊塗。好！以上所講，有沒有問題？

 

我可以簡單做個歸納：修行就是從「知覺者」和「被知範疇」混合在一起的心靈中，將這個「被知範疇」抽離，然後純化，純到最後只剩下「知覺者」的時候就修成了。還沒有修到之前，只要抽掉某一部分「被知範疇」的東西，都會有一些感應和奇特的現象出來；那些出來的境界和現象，只要不被當作「修成了」，就表示在進步當中，這都是好事情。有些狀況之所以被《楞嚴經》喝斥是魔境，認為著魔了，都是因為把那些感應和現象當作是成就，才會出問題。什麼時候會著魔呢？都是在那些比較具體、有相或展現有效能力時，令大家都很佩服的時候；其實那些有效、又具體、又真實的東西都是屬於程度差的，「外道」要比「著魔」高明多了。什麼是「外道」呢？比較沒有本事和神通力的人，只是在講一套理論，或者實踐什麼理論或哲理的人，他們比那些著魔的人高明多了。

 

很多人覺得那些很有學問或講一套大道理的學者沒有什麼；反而覺得那些法力很強的人才厲害，其實後者是比較差的，境界也比較低。因為要修到「行蘊」，才能做「外道」；而那些還在「想蘊」以下，修出一些名堂的，都容易著魔、容易被附身。只有修到「行蘊」，魔想要來附是附不上的，也可以說到那個時候，他的思考是清明的，已經不會被附了，因為他已具備自主性和獨立辨別、思考的能力。反之，在「行蘊」以下，人還不能獨立思考，自主性還不夠，所以會被附身而不自知。因此，某個人修得好不好，是很容易看出來的，只要看他的表現，就可以知道這個人修到哪裡；而從他煩惱的問題是什麼，或是他喜歡什麼、興趣在哪裡，也可以知道他大概在什麼程度。