[現象]
現象學是一種觀念論、意識哲學和形上學，用來處理現象問題，固然需要一套方法論。但令研究現象學的學者困擾的是，胡塞爾建立「現象學」此一體系，寫了大量著作，但他卻從未對「現象」一詞定義清楚。他畢生不斷撰寫有關現象學的著作，也不停在修改這概念的意義。故要了解他使用的「現象」一詞的意思，是不容易的。
不過關於它的意思，有兩點需要注意：
- 它的本質性格，或非經驗的性格
- 它與意識或意向性的問題
第一點的非經驗性格是超越感官的。胡塞爾將非經驗性的東西視為具有本質的東西，因而現象具有本質。而本質留到下一段再細講。
第二點表示現象存在於意識之中，但它又不全然是純粹主觀的，關乎著外在事物甚至指向事物本身。
綜合上述兩點，了解到現象學中的「現象」，是不能忽略現象的意識性格，或意識的密切聯繫。現象學研究的是內在的意識對象，有本質在其中的現象。現象是意識的現象，它是不斷流變的，意識則有現象在其之中，故可稱為「意識流」
現象學是把研究範圍集中在意識流中的事物，能在意識流中直接地、自動明晰地顯現出來的事物，就是現象。
[本質]
本質(Wesen)是胡塞爾現象學中另一個重要概念，也不容易理解。胡塞爾的本質，傾向於事物在結構上的原理(Principle)，它是先驗的(a priori)，是經驗事物可能的條件。它有規範(norm)、典範的意味，也有柏拉圖理型的意味。本質是超越的，而事物是經驗性的，兩者屬於不同的範疇。但要了解事物的本質，還是要經由事物本身，因為本質是存在於事物當中的。要了解事物的本質，就需要以「還原(Reduktion)」的方式，把研究範圍限制在意識流可及的事物中，再以自由想像的方式，透過直覺，釐清事物的多種變動狀況，把握事物的不變、自我同一的性質，這就是本質。這種以還原的方式，透過直覺來理解本質，稱為本質還原(Wesensreduktion)或本質直覺(Wesensanschauung)。
[還原]
在處理「現象」和「本質」兩個概念後，接下來即是要探討現象學的方法，也就是「還原」。
胡塞爾認為，自然科學最大的問題，是預設了外在世界有其實在性，又認為人是具有認識這外在世界的能力的。這其實是一種認知上的傲慢，以為人的知性(Verstand)無所不能。這種態度是需要糾正的，其方法便是還原。
胡塞爾在《現象學的觀念(Die Idee der Phänomenologie)》中說到：「現象學還原即是必須對所有超離的東西予以無效的標示。也就是說，它們的存在和有效性不能視為存在和有效性自身，充其量只能作為有效性的現象而已。」
這意思是說：一切超離的東西沒有明證性，不在真理體系或範圍中。這種東西完全與現實脫節，不能指涉與真理有密切關聯的現象。我們可以說，通常我們視為實在的外間的東西，都沒有明證性，都是超離性格的。我們要把它們標記出來，不將之視為有本質內藏於其中的現象。進一步，我們要把它們轉化，使之能在具有明確性的超越的現象世界及超越主體面前展現開來，這便是還原(Reduktion)。還原的最終點，是到達一個終極功能中心的絕對自我
[懸置]
懸置(Epoché)是現象學還原的主要操作方法，也稱作「存而不論」。是指對有關世界或外界存在的設定或假定抱保留的、懷疑態度的，暫時不對它們做出任何判斷，不否定也不肯定外界世界的存在。即是說，對於超離意識範圍外的東西，不作任何有關其存在的判斷。這種做法，有助於我們的思想態度從自然的、非反省的過渡到反省現象學的。一般人傾向或喜歡以自然的態度設定外部世界的存在，懸置則是中止作出這樣的判斷，不作任何預先的假設。
懸置對外在世界的存在性表示懷疑，令人容易聯想到笛卡兒(Descartes)這位懷疑論者。由於懷疑，才能引發起方法上的批判。同時，又可透過除去一切仍然有疑慮的東西，以求得事物的絕對明顯的確實性。胡塞爾特別注意到，憑感覺經驗得來的確實性，終究是靠不住的，抵禦不住由懷疑而來的批判。基於此，胡塞爾認為，關於世界存在這一斷定，一開始便是不可接受的。我們亦可在這裡窺探到胡塞爾提出懸置或判斷的中止之理由。
參考書籍:《胡塞爾現象學解析》，吳汝鈞著，台灣商務印書館發行
